Elias Hj Idris
Nota:
Artikel ini adalah terjemahan daripada versi bahasa Inggerisnya, 'CHINESE BE UNITED' yang diedarkan pada tahun 1976 di mana penulisnya menggunakan nama samaran - Kir Ng Seng. Ia adalah jawapan kepada 'Dasar Ekonomi Baru' 1972 Tun Abdul Razak - ekoran daripada peristiwa 13 Mei, 1969


           
                 Gerila komunis di zaman darurat - usaha awal rampasan kuasa!

Kita sebagai bangsa Cina biar di mana pun berada patut berasa bangga dengan bangsa kita; tidak kira sama ada Cina Amerika, Cina Singapura, Hong Kong, Tanah Besar China, Cina Taiwan ataupun Cina Malaysia, seharusnya tetap mengekalkan identiti kita. Di Malaysia, kita mesti sampaikan kepada anak-anak kita dan ajari mereka secara halus. Setakat ini dengan nasib yang baik kita tiada pilihan daripada menjadi rakyat kepada kerajaan kita yang ada.

Sekarang telah jelas dalam perniagaan dan sektor industri, orang-orang Melayu tidak mempunyai pilihan selain daripada terpaksa mengekalkan kita sebagai faktor utama dalam menggerakkan ekonomi negara. Sekarang kita mesti mengambil kesempatan dengan keadaan sebegini dan cuba untuk menuntut hak dalam bidang politik pula.

Kepada mereka yang terlibat dalam bidang pendidikan mestilah memastikan generasi kita yang akan datang tidak akan diajar dan digembar-gemburkan tentang pengorbanan yang telah dibuat oleh orang-orang Melayu. Kita mesti ajar anak-anak kita dan pada masa yang sama mempengaruhi anak-anak Melayu agar beranggapan bahawa kejayaan adalah bergantung kepada merit (kelayakan) semata-mata. Pada peringkat ini, Lee Kuan Yew Singapura patut dibanggakan kerana telah berjaya memecahkan perpaduan orang-orang Melayu kepada kelompok Banjar, Mandailing, Bawean, Acheh dan sebagainya.

Dari segi psikologi, melalui cara ini orang-orang Melayu yang sebelumnya merupakan 19% daripada jumlah keseluruhan penduduk Singapura telah berjaya dikurangkan menjadi kira-kira 10% sahaja. Sekarang mereka sudah tidak mempunyai pilihan selain daripada merayu kepada kerajaan Singapura agar memberi mereka kesetabilan, keadilan dan harapan untuk masa depan, dalam sebarang bentuk yang kerajaan fikirkan patut dan layak mereka terima. Sebabnya, di sana mereka telah kehilangan hak tawar-menawar. Jerlasnya, mereka akan kecundang dan bersedia untuk menghadapi kegagalan.

Sebagai bangsa Cina sejati, saya berasa cukup bangga dengan apa yang telag dilakukan oleh Lim Chong Eu dalam memecahkan orang-orang Melayu di Pulau Pinang. Beliau telah berjaya mengambil tanah-tanah orang Melayu dan membangunkannya menjadi kawasan perumahan. Dengan cara itu rumah-rumah yang dibina menjadi mahal dan orang-orang Melayu usahkan mampu untuk memiliki rumah, jauh sekali daripada dapat membeli tanahnya. Polisi ini sepatutnya tidak dilakukan di Pulau Pinang sahaja, tetapi di tempat lain juga selain daripada bandar Ipoh, Kuala LUmpur, Seremban, Melaka, Johor Baharu, Kuantan dan sebagainya. Kita, orang-orang Cina mesti meluaskannya secara agresif ke bandar-bandar lain termasuk Kuala Terengganu, Kota Bharu, Alor Setar dan Kangar. Matlamat kita ilaha untuk mengawal segala kegiatan perniagaan yang meliputi bahan makanan, perusahaan, kejenteraan, kemudahan bank malahan dalam industri pertanian juga.

Dengan cara itu kita akan mempunyai kuasa tawar-menawar untuk meraup bahagian yang lebih besar dalam kepentingan politik Malaysia. Oleh kerana kita telah berjaya di peringkat antarabangsa maka kita mesti gunakan segala saluran media untuk tujuan tersebut. Sehingga kini seluruh dunia telah mempunyai tanggapan bahawa kerajaan yang ada sekarang ini anti-Cina dan berpihak kepada orang-orang Melayu - di mana bangsa kita ditindas dan dinafikan sebegitu banyak kemudahan sehingga kesungguhan dan kerja keras kita tidak mendapat pulangan yang adil. Walau bagaimanapun kebelakangan ini telah ada usaha di kalangan orang-orang Melayu yang berkuasa untuk cuba membetulkan keadaan tersebut dan menjelaskan keadaan yang sebenar. Namun begitu, kita mesti melipat-gandakan usaha untuk menyekatnya sebelum mereka berjaya.

                 
                            Cacing yang sudah naik ke mata...

Dari segi politik, kita sebagai orang-orang Cina patut berasa gembira kerana terdapat perpecahan di kalangan orang-orang Melayu melalui penyingkiran Parti Islam seTanah Melayu (PAS) daripada Barisan Nasional. Saya sebagai orang Cina berasa bangga untuk menyebut bahawa ia adalah hasil daripada peranan yang telah dimainkan oleh orang-orang kita yang ada dalam Barisan Nasional. Sekarang, bergantunglah kepada orang-orang Cina sendiri untuk menyemai kebencian dan perpecahan di kalangan pemimpin-pemimpin Melayu pula. Sekiranya kita memainkan peranan dengan baik, kita boleh memisahkan Perdana Menteri daripada pemimpin-pemimpin Umno yang lain. Kita harus sedar bahawa Perdana Menteri adalah seorang yang terlalu lurus untuk menjadi seorang ahli politik. Jika kita, orang-orang Cina bersatu kita boleh memisahkan Dr Mahathir dan Tengku Razaleigh, klik Ghafar Baba dengan klik Ghazali Shafie. Malah kita boleh mengambil daya-usaha dengan cuba mendedahkankan pemimpin-pemimpin militan dalam Umno melalui sindiran, akan kegiatan bawah tanah dan sifat perkauman mereka.

Semasa British meninggalkan Malaysia, mereka telah meninggalkan juga pentadbiran negara ke tangan beberapa orang Melayu yang terpilih. Kita tahu sekarang kebanyakan Melayu ini tidak digemari oleh orang-orang Melayu seluruhnya. Mereka ini adalah orang-orang yang bernafsu besar. Jadi kita mampu memberi apa sahaja yang mereka mahu. Kita akan terus mendapatkan bantuan dan pertolongan daripada mereka dengan cara membeli jiwa mereka. Bila tiba masanya nanti, kita dedahkan dan meminta Perdana Menteri supaya menyingkirkan mereka ini tanpa disedarinya akan implikasi yang bakal timbul.

Kita tidak akan rugi apa-apa. Pemecatan mereka ini daripada mana-mana jawatan adalah keuntungan kepada bangsa Cina. Permainan ini hendaklah dibuat dengan licik sekali. Ia harus dibuat secara halus sehinggakan kaum bijak pandai di kalangan orang-orang Melayu sendiri pun tidak dapat menciumnya. Setakat ini, rakan kita dalam dunia perniagaan telah berjaya menyingkirkan Dr Mahathir, Datuk Rahman Yaakub dan semua pemimpin ultra dalam Umno malah dalam sektor perkhidmatan awam juga. Kita akan terus mengekalkan mereka yang rasuah kerana mereka ini akan sentiasa dan terus mengikut gerak telunjuk kita. Kita harus berbangga kerana mereka yang kaki rasuah ini diletakkan untuk menjaga badan-badan berkanun. Dalam UDA, kita dapat banyak keuntungan kewangan biarpun orang kita cuma duduk di tempat nombor dua. Mana-mana orang Melayu yang tidak kuat agamanya, akan sanggup menjual bangsa mereka sendiri sekiranya diberi makan secukupnya.

Kita mesti memainkan peranan dengan mengeksploit kelemahan mereka. Kita kecewakan mereka yang ada dalam angkatan tentera, tentera laut dan tentera udara. Begitu juga dengan sekelian anggota polis. Kita telah buktikan kepada mereka, tanpa kerjasama orang-orang Cina mereka tidak akan dapat mengumpulkan sebarang maklumat dan risikan tentang kegiatan komunis. Dalam pada itu, kita harus mampu menelah dan bertindak senada dengan kegiatan bawah tanah tersebut, sebab matlamat kita hanya satu dan tetap sama sampai bila-bila, iaitu menguasai Malaysia. Ia tidak penting sama ada melalui saluran politik ataupun perjuangan bersenjata.

Seperkara lagi yang boleh dieksploit oleh orang-orang Cina ialah dengan menyemarakkan kebencian rakyat jelata Melayu terhadap raja-raja mereka. Dengan mainkan sentimen ini akhirnya orang-orang Melayu sudah tiada rasa hormat terhadap raja-raja lagi. Mereka akan kehilangan simbol 'ketuanan' Melayu dan lenyaplah unsur penyatuan mereka. Di kala itu, mudahlah bagi kita untuk memainkan peranan dan apabila berjaya bererti malanglah nasib mereka kemudiannya.

Bagi membuktikan kata-kata saya ini, sebagai orang Cina kita sedar bahawa kerajaan yang ada sekarang lemah. Sehinggakan kerajaan sendiri tidak dapat mengawal harga barang-barang keperluan. Kita boleh mengajar mereka cukai mana yang harus diturunkan? Contohnya, limau mandarin sedangkan sepanjang ingatan saya belum pernah cukai buah kurma diturunkan walaupun ia adalah keperluan orang-orang Melayu pada bulan puasa!

Pemimpin-pemimpin Melayu terikat untuk membantu orang Melayu dalam Rancangan Malaysia ke-3. Kita, orang-orang Cina mesti menyokong usaha ini kerana mereka tidak akan berjaya memenuhi hasrat tersebut. Sebaliknya, apabila mereka memjaukan skim rancangan tanah Felda, kita sebagai orang Cina yang pasti akan mendapat faedah paling awal; daripada pembinaan jalan-jalan raya, perparitan, menebang hutan, membersihkan tanah, menyediakan tapak tanaman, benih hingga keopada penjagaan dan pembekalan bajanya sekali!

Sebarang bentuk pembangunan yang dibuat bererti kita yang akan mendapat lebih banyak wang daripadanya. Dengan cara itu kemampuan untuk menambahkan harta di negara ini akan bertambah termasuk dalam hal pemilikan hartanah. Hingga sekarang, saya percaya kita telah pun menguasai lebih daripada 50% harta di negara ini termasuk tanah; berbanding dengan orang-orang Melayu yang hanya memiliki sekitar 3% sementara 47% lagi dimiliki oleh orang asing. Kita jangan harus mudah berpuas hati. Orang-orang Cina mesti cuba mendapatkan hak milik orang asing itu sebelum ia jatuh ke tangan orang-orang Melayu.

Langkah-langkah seperti yang kita lakukan sekarang dengan memberi syer kosong kepada orang-orang Melayu perlu diteruskan. Di bidang pendidikan, pembentukan Universiti Merdeka hendaklah disegerakan. Kita mesti menghantar anak-anak kita terus-menerus ke Australia atau di mana sahaja di dunia ini biar sampai beribu-ribu jumlahnya. Apabila pulang nanti mereka akan diserap ke dalam sektor swasta kerana sekarang pun sektor ini telah meliputi 80% daripada peluang pekerjaan yang terdapat di negara ini. Dengan cara ini, kerajaan yang ada sekarang yang rata-rata dikuasai oleh orang-orang Melayu tidak akan berupaya untuk mengawal keadaan pasaran.

Para petani, yang tiga suku daripadanya adalah terdiri daripada orang-orang Melayu akan terus tidak bertanah. Nelayan pula akan terus kekal dalam kemiskinan. Sebabnya, kakitangan kerajaan bangsa mereka sendiri sudah tidak boleh diharapkan lagi! Orang-orang Cina mesti membantu untuk 'membunuh' mana-mana pegawai dengan menarik mereka ke dalam aktiviti kita sehingga mereka itu lupa akan tujuan asal mereka ditempatkan di sesebuah jabatan kerajaan. Ini mesti dilakukan dengan semangat kerjasama melalui sektor awam dan swasta juga.

Ada beberapa pihak yang akan bertanya tentang kemungkinan kita mengambil-alih negara ini sedangkan ia mempunyai angkatan tenteranya sendiri. Saya ingin menyatakan bahawa terdapat jeneral-jeneral dengan kelulusan yang tidak seberapa, apatah pula dengan pengalaman mereka pun sama seperti yang terdapat di Indonesi. Mereka ini boleh dibeli. Jadi apabila kita telah dapat menguasai politik negara, mereka ini sudah tidak menjadi hal lagi.

Kita, orang-orang Cina yang terkenal dengan sifat peramah dan dipercayai oleh orang-orang Melayu mesti memainkan peranan dengan sebaik-baiknya. Kita akan terus tersenyum dengan mereka, berbuat baik dengan mereka selagi kita masih belum dapat melahirkan cita-cita kita yang sebenar.

Saya, sebagai contoh mempunyai kenalan di kalangan pihak berkuasa yang tertinggi dan saya tahu apa yang mereka fikirkanb dan apa yang mereka lakukan? Secara umum, pemimpin-pemimpin Melayu sekarang begitu bimbang untuk menemui para pengundi mereka. Kita mesti kumpulkan segala daya-usaha untuk menjahanamkan mereke secara perlahan-lahan dengan cukup pasti. Pada masa yang sama tambahkanb lagi rasa resah gelisah, rasa sangsi berkait dengan ketidak-adilan yang telah mereka lakukan. Kemiskinan yang merata di kalangan orang-orang Melayu adalah 'angkara' daripada pemimpin-pemimpin mereka sendiri. Hasilnya,  kelak orang-orang Melayu akan kehilangan minat untuk mengundi dan membiarkan keadaan sahaja yang bakal menentukan nasib mereka.

Pada ketika itu, kita bangsa Cina seluruhnya tahulah akan nasib orang-orang Melayu yang telah berada di tangan kita. Kitalah yang akan menentukan masa depan mereka pada ketika itu; kita bangsa Cinalah yang menjadi pemimpin kepada mereka semua.

Kir Ng Seng
Elias Hj Idris



1. Saya sedar saya keseorangan. Tetapi jika saya juga berasa bertanggungjawab kepada rakyat salahkah? Apabila duit rakyat hilang dan ini tersembunyi dari rakyat salahkah kalau saya tanya?

2. Saya fikir jika diadakan soal jawab melalui T.V tentulah kerana ingin beritahu rakyat, bukan saya sahaja?

3. Hakikatnya wang 1MDB ada di mana masih tidak dijawab, kata Dato Sri Najib wang itu tidak ada di Cayman Islands. Tetapi dulu mengaku ada di Cayman Islands dan sudah dibawa balik.

4. Rakyat jadi lebih keliru. Jika tidak ada di Cayman Islands, ada di mana? Daripada mana datang wang yang separuh dibawa balik dahulu dan separuh dibawa balik untuk disimpan di Singapura.

5. Kenapa perlu simpan duit yang bukan dari Cayman Islands dan tidak diguna untuk bayar faedah dua billion. Kenapa kerajaan membuat standing credit sebanyak 900 million.

6. Berkenaan Altantuya, saya hanya bertanya siapa yang memberi arahan kepada Sirul yang dikenakan hukum bunuh. Saya tidak tuduh Najib. Biasanya anggota polis atau tentera tidak tembak mati sesiapa melainkan diserang atau diarahkan. Ini soal nyawa manusia. Kalau salah, bunuhlah Sirul. Tetapi kalau menjalankan tugas, menurut perintah tidak adillah jika Sirul dibunuh.

7. Ramai orang datang jumpa saya. Jika keluarga Sirul nak jumpa, saya jumpa. Ini bukan soal lapan tahun dahulu. Ini soal nak gantung anak orang ini hari ini.

8. Rakyat tidak tanya. Tetapi ramai tanya saya. Saya tak dapat jawab. Saya tanya orang yang boleh jawab.

9. Banyaklah lagi soalan saya yang tidak dijawab. Sebaliknya, tindakan saya ini kononnya kerana jambatan bengkok tidak dibina.

10. Jika kerana jambatan bengkok yang saya marah, saya patut tuntut perletakan Najib sebelum PRU. Sebaliknya saya berkempen untuk kemenangan Najib. Kepimpinan Najib di Selangor tidak berkesan.
11. Sokongan dari kumpulan-kumpulan tertentu tidak bermakna mereka sokong 1MDB. Mereka takut. Ada yang tanya saya berkenaan dengan 1MDB dan minta saya buat sesuatu. Sekarang ada ugutan terhadap sesiapa yang tidak menyatakan sokongan kepada Najib.

12. Teringat saya kepada ribuan orang yang dibawa berhimpun dan disuruh angkat sepanduk “I love PM” dan menyanyi “I M 4 U”, tetapi dalam PRU 13 kalah.
Elias Hj Idris
Kekalahan tentera Islam di Sepanyol apabila mereka terjebak ke dalam sindrom 'al-wahnu': mencintai dunia dan takut mati!

Secara umum, hukum asal dari jihad melawan orang-orang kafir adalah fardhu kifâyah. Makna fardhu kifayah yaitu apabila telah dikerjakan oleh jumlah yang cukup dari kaum muslimin, maka gugurlah dosa dari sebahagian yang lainnya. Demikian pendapat majoriti ulama.

Dalil yang menjelaskan bahwa hukum asal daripada jihad melawan orang-orang kafir adalah fardhu kifayah tertera dalam firman Allah ‘Azza wa Jalla,

“Tidaklah sama antara mukmin yang duduk (yang tidak turut berperang) yang tidak mempunyai uzur dengan orang-orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta mereka dan jiwanya. Allah melebihkan orang-orang yang berjihad dengan harta dan jiwanya atas orang-orang yang duduk satu derajat. Kepada masing-masing mereka Allah menjanjikan pahala yang baik dan Allah melebihkan orang-orang yang berjihad atas orang yang duduk dengan pahala yang besar.” (QS. An-Nisa` : 95)

Ayat ini menunjukkan bahawa orang-orang yang tidak berangkat pergi jihad dan tidak mempunyai uzur untuk tidak berangkat dianggap tidak berdosa karena telah ada sebahagian daripada kaum muslimim yang berjihad.

Dan Allah Ta’ala juga menjelaskan tentang hukum asal ini,

“Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mukmin itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya.” (QS. At-Taubah : 122)

Jadi hukum asal dari jihad melawan orang-orang kafir adalah fardhu kifayah. Namun perlu diketahui bahawa hukum tersebut bukanlah hukum tetap kerana ia bisa berubah menjadi fardhu ‘ain dalam keadaan-keadaan tertentu.

Ada empat keadaan jihad melawan orang-orang kafir yang boleh bertukar menjadi fardhu ‘ain:

Pertama: Apabila imam/pimpinan kaum muslimin dalam sebuah negara memerintah secara umum kepada penduduknya untuk berjihad, maka wajib atas mereka seluruhnya untuk berangkat pergi berjihad bersamanya. Atau pemerintah menunjuk orang-orang tertentu untuk berangkat berjihad, maka wajib atas mereka yang telah ditentukan untuk berangkat.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

“Hai orang-orang yang beriman, apakah sebabnya apabila dikatakan kepada kalian: “Berangkatlah (untuk berperang) pada jalan Allah” kalian merasa berat dan ingin tinggal di tempat kalian? Apakah kalian puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan di akhirat? Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) di akhirat hanyalah sedikit. Jika kalian tidak berangkat untuk berperang, nescaya Allah menyiksa kalian dengan siksa yang pedih dan digantinya (kalian) dengan kaum yang lain, dan kalian tidak akan dapat memberi kemudharatan kepada-Nya sedikit pun. Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (QS. At-Taubah : 38-39)

Di ayat yang lain, Allah Jalla Jalaluhu menegaskan,

“Berangkatlah kamu baik dalam keadaan berasa ringan ataupun berasa berat, dan berjihadlah dengan harta dan diri kamu di jalan Allah. Yang demikian itu adalah lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (QS. At-Taubah : 41)

Dan Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wa sallam bersabda,
وَإِذَا اسْتُنْفِرْتُمْ فَانْفِرُوْا

“Apabila kalian diseru untuk berjihad maka berangkatlah kalian”. [1]

Imam yang dimaksudkan itu adalah pemegang kekuasaan tertinggi dalam suatu negeri. Imam ini tidak disyaratkan sebagai imam umum bagi seluruh kaum muslimin dalam pengertian sebagai khalifah, bahkan hukum ini juga terarah bagi imam dalam pengertian sebagai pimpinan suatu negara. Imam umum bagi kaum muslimin telah tenggelam sejak beberapa masa yang lalu. Juga banyak hadis yang menunjukkan wajibnya taat pada pemerintah muslim datang dalam bentuk umum, tidak mengkhususkan imam dalam pengertian sebagai khalifah saja.[2]

Kedua: Apabila pasukan kaum muslimin telah berhadapan dengan pasukan kafir, maka diharamkan untuk mundur atau lari. Dalam hal ini jihad menjadi fardhu ‘ain atas setiap individu dalam pasukan kaum muslimin yang hadir di medan tersebut.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menegaskan hal tersebut dalam firman-Nya,

“Hai orang-orang yang beriman, apabila kalian bertemu dengan orang-orang kafir yang sedang menyerang kalian, maka janganlah kalian membelakangi mereka (mundur). Barang siapa yang membelakangi mereka (mundur) di waktu itu, kecuali berbelok untuk (siasah) perang atau hendak menggabungkan diri dengan pasukan yang lain, maka sesungguhnya orang itu kembali dengan membawa kemurkaan dari Allah, dan tempatnya ialah neraka jahannam. Dan amat buruklah tempat kembalinya.” (QS. Al-Anfal : 15-16)

Ayat di atas menunjukkan haram melarikan diri atau mundur dari medan pertempuran, dan sesiapa yang melakukannya dikira telah menanggung dosa yang amat besar, kecuali kalau mundurnya tersebut dalam dua keadaan;

i). Berbelok untuk menyusun strategi pertempuran, seperti mundur dari tempat yang sempit ke tempat yang luas, atau kalau ada maslahat mundur dari tempat yang luas ke tempat sempit dan seterusnya.

ii). Hendak menggabungkan diri dengan pasukan lainnya, baik pasukan lain itu lebih banyak atau sedikit, dalam jarak jauh mahupun dekat.

Namun perlu diingat, bahawa penentuan mundur dalam dua keadaan ini ditentukan oleh pimpinan pasukan, bukan oleh orang per-orang.

Dan Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wa sallam menegaskan bahawa lari dari medan pertempuran adalah dosa besar,

إِجْتَنِبُوْا السَّبْعَ الْمُوْبِقَاتِ, قِيْلَ : يَا رسولَ اللهِ وَمَا هُنَّ؟ قَالَ : الشِّرْكُ بِاللهِ وَالسِّحْرُ وَقَتْلُ النَّفْسِ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلاَّ باِلْحَقِّ وَأَكْلُ الرِّبَا وَأَكْلُ مَالَ الْيَتِيْمِ وَالتَّوَلَّى يَوْمَ الزَّحْفِ وَقَذْفُ الْمُحْصَنَاتِ الْغَافِلاَتِ الْمُؤْمِنَاتِ

“Jauhilah tujuh (dosa) yang menghancurkan. Ditanyakan: “Apakah tujuh yang menghancurkan itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “Menyekutukan Allah, membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah kecuali membunuh dengan haq, memakan riba, memakan harta anak yatim, lari pada hari pertempuran dan menuduh perempuan yang suci, yang menjaga dirinya lagi beriman (dengan perbuatan jelek).” [3]

Jadi dalam posisi seperti ini jihad menjadi fardhu ‘ain atas setiap individu pasukan kaum muslimin yang telah berhadapan dengan pasukan orang-orang kafir dalam suatu medan pertempuran, walaupun hukum jihad tersebut asalnya adalah cuma fardhu kifayah.

Mungkin dari keterangan di atas, akan muncul dalam benak para pembaca suatu pertanyaan, iaitu apabila pasukan musuh berlipat ganda jauh lebih besar daripada kaum muslimin, apakah tetap tidak boleh lari atau bagaimana?

Jawabannya sebagai berikut;

Kalau kita memperhatikan ayat dalam surat Al-Anfal ayat 15-16 yang telah tersebut di atas dan kita juga mencermati beberapa ayat lain dalam surah tersebut, maka daripada ayat-ayat tersebut akan tersimpul suatu hukum tetap dan pasti.

Perhatikan ayat 45 dari surah tersebut;

“Hai orang-orang yang beriman, apabila kalian memerangi pasukan (musuh), maka berteguh hatilah kalian dan sebutlah (nama) Allah sebanyak-banyaknya agar kalian beruntung.” (QS. Al-Anfal : 45)

Nas di atas adalah pernyataan tegas akan wajibnya kaum muslimin bersabar menghadapi musuh dan tetap kukuh dengan penuh ketegaran dalam menghadapi lawan mereka betapa pun jumlah dan kekuatannya.

Kemudian keumuman ayat di atas dikhususkan lagi kandungan dalam suatu jumlah tertentu;

“Hai Nabi, kobarkanlah semangat kaum mukminin itu untuk berperang. Jika ada dua puluh orang yang sabar di antara kalian, nescaya mereka dapat mengalahkan dua ratus orang musuh. Dan jika ada seratus orang (yang sabar) di antara kalian, mereka dapat mengalahkan seribu daripada orang-orang kafir, disebabkan orang-orang kafir itu kaum yang tidak mengerti.” (QS. Al-Anfal : 65)

Kemudian jumlah tersebut diperkecil lagi dalam ayat setelahnya;

“Sekarang Allah telah meringankan kepada kalian dan Dia telah mengetahui bahawa pada kalian ada kelemahan. Maka jika ada di antara kalian seratus orang yang sabar, nescaya mereka dapat mengalahkan dua ratus orang; dan jika di antara kalian ada seribu orang (yang sabar), nescaya mereka dapat mengalahkan dua ribu orang dengan seizin Allah. Dan Allah beserta orang-orang yang sabar.” (QS. Al-Anfal : 66)

Turjumanul Qur`an, Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkomentar tentang dua ayat di atas;

 “Tatkala turun ayat “Jika ada dua puluh orang yang sabar di antara kalian, nescaya mereka dapat mengalahkan dua ratus orang musuh”, Allah Ta’ala mewajibkan atas dua puluh orang dari kaum muslimin untuk tidak lari menghadapi dua ratus orang musuh (1 : 10,-pent.).

Kemudian Allah menurunkan firman-Nya, “Sekarang Allah telah meringankan kepada kalian dan Dia telah mengetahui bahwa pada kalian ada kelemahan. Maka jika ada di antara kalian seratus orang yang sabar, niscaya mereka dapat mengalahkan dua ratus orang”, Maka Allah meringankan beban mereka dan memerintah kepada seratus orang kaum mukminin untuk tidak lari menghapi dua ratus orang kafir (1 : 2, -pent.).” [4]

Jadi kalau perbandingan antara kaum muslimin dan musuh masih satu banding dua, maka diharamkan atas kaum muslimin untuk melarikan diri. Adapun kalau kaum muslimin dan musuh satu banding tiga atau lebih, maka Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata;
وَإِنْ فَرَّ رَجُلٌ مِنَ اثْنَيْنِ فَقَدْ فَرَّ, وَإِنْ فَرَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ لَمْ يَفِرَّ

“Apabila seseorang lari lantaran menghadapi dua orang, maka dia tergolong orang yang lari dari medan pertempuran. Dan apabila dia lari kerana menghadapi tiga orang, maka dia tidak tergolong sebagai orang yang lari dari medan pertempuran.” [5]

Apa yang disebutkan oleh Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma ini walaupun secara zahir berbentuk mauqûf[6], akan tetapi ia mempunyai hukum marfû’[7] sebagaimana yang ditegaskan oleh Syaikh Al-Albany rahimahullah.[8]

Bertolak dari keterangan di atas, para ulama membolehkan melarikan diri apabila perbandingan kaum muslimin dan musuh satu banding tiga atau lebih. Namun dengan rincian sebagai berikut;

Apabila kaum muslimin memperkirakan mampu menghadapi musuh, maka diharuskan untuk tetap bersabar menghadapinya, dan tidak mematahkan semangat kaum muslimin. Apabila kaum muslimin memperkirakan akan hancur bila tidak melarikan diri, maka dibolehkan bagi mereka untuk melarikan diri, tapi bukan kewajiban atas mereka untuk melarikan diri. Ini menurut kesepakatan para ulama. [9]

Ketiga: Apabila musuh menyerang suatu negeri, maka wajib ‘ain atas setiap penduduk negeri tersebut menghadapinya dan membela diri.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam Majmû’ Al-Fatawa 28/358-359 mengatakan; “Apabila musuh hendak menyerang kaum muslimin, maka menghadang mereka adalah wajib atas orang-orang yang diserang langsung, dan juga wajib atas orang yang belum diserang untuk membantu saudara mereka, sebagaimana dalam firman Allah Ta’ala,

“Jika (saudara-saudaramu) meminta pertolongan kepada kalian dalam (urusan pembelaan) agama, maka kalian wajib memberikan pertolongan kecuali terhadap kaum yang telah ada perjanjian antara kalian dengan mereka.” (QS. Al-Anfal : 72).”

Dan juga hal ini masuk dalam keumuman makna firman-Nya;

“Dan tolong-menolonglah kalian dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa.” (QS. Al-Ma`idah : 2)
Keempat: Apabila seseorang diperlukan dan tidak diperoleh orang yang mampu menjalankannya selainnya.

Ketentuan wajib ‘ain di sini dipetik dari kata fardhu kifayah yang ertinya apabila telah dikerjakan oleh jumlah yang cukup dari kaum muslimin, maka gugurlah dosa dari sebahagian yang lainnya. Ini menunjukkan bila kekuatan belum mencukupi, atau diperlukan sejumlah orang untuk melengkapi jihad tersebut, maka kewajiban masih berada di pundak kaum muslimin dan dosa belum digugurkan atas yang lainnya. [10]

[1] Hadits Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma riwayat Al-Bukhary no. 2783, 2825, 3077, 3189 dan Muslim 2/422-423, 3/348 no. 1353, Abu Daud no. 2480, At-Tirmidzy no. 1594, An-Nasa`i 7/145-146 dan Ibnu Majah no. 2773.

[2] Baca keterangan terperinci dari Imam Asy-Syaukany dalam jilid keempat dari kitab beliau, As-Sail Al-Jarrar.

[3] Hadits riwayat Al-Bukhary no. 2766, 5764, 6857, Muslim no. 89, Abu Daud no. 2874 dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu.

[4] Atsar ini diriwayatkan oleh Imam Asy-Syafi’iy dan Imam Al-Bukhary dengan maknanya. Lihat Irwa` Al-Ghalîl 5/29 karya Syaikh Al-Albany.

[5] Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi 9/76 dan dishahihkan oleh Syaikh Al-Albany dalamIrwa` Al-Ghalîl 5/28.

[6] Mauqûf adalah hadits yang disandarkan kepada shahabat radhiyallahu ‘anhum.

[7] Marfû’ adalah hadits yang disandarkan kepada Nabi shollallahu ‘alaihi wa ‘ala alihi wa sallam.

[8] Dalam Irwa` Al-Ghalîl 5/29.

[9] Baca pembahasan di atas dalam Raudhah At-Thalibîn 10/247-249 karya An-Nawawy, Takmilatul Majmû’ 21/149-153, Fathul Bari 8/161-164 karya Ibnu Hajar,Tafsir Ibnu Katsîr 2/395, Nailul Authar 7/297 karya Asy-Syaukany, Al-Muhalla6/342-345 karya Ibnu Hazm dan lain-lainnya.

[10] Untuk pembahasan tentang uraian hukum jihad, bisa diperiksa dalam : Al-Mughni 13/6-8, Al-Kafî 4/25-254 karya Ibnu Qudamah, Al-Inshaf 4/ 117-118,Manarus Sabîl 1/268, Hasyiyah Ar-Raudhu AI-Murbi’ 4/256-257, As-Syarhul Mumti’ 8/9-14, Raudhatut Thalibîn 10/214-216, Bada`i’ush Shana`i’ 7/97-98, Al-Kafî karya Ibnu Abdil Bar hal. 205, Bidayatul Mujtahid 1 / 278, Taudhîh Al-Ahkam 5 / 357, 362-363, dan lain-lainnya.
Elias Hj Idris


Kesaksian astronoaut wanita terus jadi mualaf

Sunita Williams, adalah seorang wanita India pertama yang pergi ke bulan pada tanggal 9-07-2011.
Sekembalinya dia daripada bulan terus memeluk Agama Islam.

Dia berkata, ''Dari bulan seluruh bumi kelihatan hitam dan gelap kecuali dua tempat yang terang dan bercahaya. Ketika aku lihat dengan teleskop, ternyata tempat itu adalah Mekah dan Madinah. Di bulan semua frekuensi suara tidak berfungsi, tetapi aku masih mendengar suara Azan.''

Prof Lawrence E Yoseph;
Sungguh kita telah berhutang besar kepada umat Islam, dalam Encyclopedia Americana dia menulis; "Sekiranya orang-orang Islam berhenti daripada melaksanakan tawaf ataupun solat di muka bumi ini, nescaya akan terhentilah perputaran bumi kita ini, kdek kerana rotasi dari super konduktor yang berpusat di Hajar Aswad, tidak lagi memancarkan gelombang elektromagnetik .

Menurut hasil penelitian dari 15 buah universiti menunjukkan Hajar Aswad adalah batu meteor yang mempunyai kadar logam yang sangat tinggi, iaitu 23,000 kali daripada baja yang ada!

Beberapa astronaut yang pergi ke angkasa melihat suatu sinar yang teramat terang mememancar dari bumi, dan setelah diteliti ternyata ia bersumber dari Bait Allah atau Ka'abah. Super konduktor itu adalah Hajar Aswad, yang berfungsi bagai mikrofon yang sedang siaran dan jaraknya mencapai ribuan kilometer jangkauan siarannya.

Prof Lawrence E Yoseph - Fl Whiple menulis, "Sungguh kita berhutang besar kepada orang Islam, solat, tawaf dan tepat waktu menjaga super konduktor itu."

Para astronaut telah menemukan bahawa planet bumi itu mengeluarkan semacam radiasi.
Radiasi yang berada di sekitar Ka’abah ini memiliki sifat dan menghubungkan antara Ka’abah di planet bumi dengan Ka’abah di alam.

Di tengah-tengah antara kutub utara dan kutub selatan, ada suatu kawasan yang bernama ‘Zero Magnetism Area’, yang ertinya adalah apabila kita mengeluarkan kompas di area tersebut, maka jarum kompas tidak akan bergerak sama sekali kerana daya tarik yang sama besarnya antara kedua kutub.

Itulah sebabnya jika seseorang tinggal di Mekah, maka ia akan hidup lebih lama, lebih sehat, dan tidak banyak dipengaruhi oleh banyak kekuatan gravitasi. Oleh sebab itulah ketika kitìa mengelilingi Ka’abah, maka seakan- akan diri kita di-charged ulang oleh suatu tenaga misteri dan ini adalah fakta yang telah dibuktikan secara ilmiah.

Mekah juga merupakan pusat bumi.
Mekah adalah pusat dari lapisan-lapisan langit. Ada beberapa ayat dan hadis nabawi yang merongkai  fakta ini.

Allah berfirman.
‘Hai golongan jin dan manusia, jika kamu sanggup menembus (melintasi) penjuru langit dan bumi, maka lintasilah, kamu tidak dapat menembusnya melainkan dengan kekuatan.’ (ar-
Rahman:33).

Menurut riwayat Ibnu Abbas dan Abdullah bin Amr bin As, dahulu Hajar Aswad tidak hanya berwarna putih, tetapi memancarkan sinar yang berkilauan. Sekiranya Allah subhanahu wata'ala tidak memadamkan kilauannya, tidak seorang manusia pun yang sanggup mamandangnya.

Dalam penelitian lainnya, mereka mengungkapkan bahawa batu Hajar Aswad merupakan batu tertua di dunia dan juga bisa mengambang di air.

Di sebuah muzium negara Inggeris, ada tiga buah potongan batu tersebut ( dari Ka’abah ) dan pihak muzium juga mengatakan bahawa bongkahan batu-batu tersebut bukan berasal dari sistem tatasurya kita.
Dalam salah satu sabdanya, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam bersabda;
"Hajar Aswad itu diturunkan dari syurga, warnanya lebih putih daripada susu, dan dosa-dosa anak-cucu Adamlah yang menjadikannya hitam".
Subhanallah, Alhamdulillah, Laa Illaha illallah, Allahu Akbar.

Betapa bergetar hati kita melihat dahsyatnya gerakan tawaf haji dan umrah. Ini adalah jawapan fitnah dan tuduhan jahiliyah yang tidak didasari ilmu pengetahuan; iaitu mengapa kaum muslimin solat ke arah kiblat dan umat Islam dianggap menyembah Hajar Aswad. Hanya Allah Yang Maha Kuasa Dan Segala-Galanya.
Elias Hj Idris

Mereka mensifati Allah swt dengan tempat

Alhamdulillah, kita bersyukur kepada Allah, selawat dan salam semoga selalu tercurah kepada Sayyidina Nabi Muhammad Rasulullah saw, keluarganya, para sahabat dan orang-orang yang selalu istiqomah mengikuti dan memperjuangkan ajaran-ajaran Baginda saw hingga akhirat kelak, melalui apa yang telah disampaikan oleh para ulama yang soleh yang memiliki sanad ilmu (sanad guru) bersambung kepada Rasulullah saw.

Ada sebuah buku, "Al Mutasyaddidun, manhajuhum wa munaqasyatu ahammiqadlayahum" yang ditulis oleh Prof, Dr Ali Jum'ah, ulama yang telah diketahui dan diakui kehebatannya dalam ilmu agama dan beliau menjawat Mufti Mesir sejak 28 September 2003 sampai sekarang. Ia turut diterjemah dan diterbitkan oleh penerbit Khatulistiwa Press beralamat Jl Datuk Ibrahim No.19, Condet, Balekambang, Jakarta Timur. 

Buku yang diterjemahkan diberi judul , "Menjawab Dakwah Kaum 'Salafi'

Buku tersebut berguna untuk menyangkal ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab atau ajaran Wahhabi yang disebarluaskan oleh kerajaan Dinasti Saudi yang pada kenyataannya adalah sekutu daripada  zionis Yahudi Amerika, sedangkan zionis Yahudi Amerika merupakan pendokong zionis Yahudi Israel.

Kerajaan Dinasti Saudi berusaha menyebarluaskan ajaran Wahhabi dengan dana USD 2 juta setiap tahun sebagaimana yang dapat kita ketahui dari tulisan pada http://www.merdeka.com/khas/wahabi-benci-nabi-aliansi-wahabi-dan-saudi-1.html

Dalam buku tersebut, Prof, Dr Ali Jum'ah menjawab dakwah kaum Salafi Wahhabi dengan manhaj (metode ajaran) Al-Azhar yang selama berabad-abad telah menegakkan faham ahlus sunnah wal Jama'ah.

Pada halaman 16 ada dituliskan;

"Sedangkan manhaj Al-Azhar dalam bidang aqidah adalah mengajarkan faham asy'ariyah, iaitu sebuah fahaman aqidah yang diikuti oleh majoriti kaum muslimin di dunia ini. Dalam bidang fiqh, Al-Azhar mengajarkan fiqh ala Madzahibul Arba'ah (fiqh imam mazhab yang empat), iaitu Hanafiah, Malikiah, Syafi'iah dan Hanabilah. Selain itu, tidak mengingkari adanya ijtihad individu atau golongan seperti Ibadhiyah, Zhahiriyah, Imamiyah dan Zaidiyah. serta lebih daripada 80 mazhab, yang mengutip langsung dari al-Qur'an atau sunnah beberapa dalil yang dianggap sesuai dengan keperluan masyarakat.

Manhaj moderat Al-Azhar berusaha untuk merealisasikan maqaashid al-'ulya (tujuan-tujuan yang utama), iaitu perlindungan terhadap jiwa, akal, agama, kehormatan dan harta. Kelima-lima maqaashid di atas adalah terjemahan daripada ketentuan umum dan hak-hak manusia. Ia mewakili tujuan syariah yang mulia, membentuk peradaban Islam dan nlai-nilai kemanusiaan.

Sedangkan dalam bidang akhlak dan budi pekerti, Al-Azhar mengajarkan beberapa aliran dalam tasawuf yang memberikan pendidikan kepada manusia untuk sentiasa membersihkan dirinya daripada berbagai penyakit hati; sombong, keras kepala dan lainnya. Kemudian menghiasi hatinya dengan nilai-nilai luhur yang diperoleh dengan cara merujuk asas-asas yang benar, bermanfaat serta didasarkan kepada ketaatan kepada Allah, Rasul-Nya dan ulil-amri.

Manhaj Al-Azhar yang digunakan adalah manhaj soheh talaqqi yang memiliki sanad yang jelas dan sangat sistematik. Sehingga sarjana yang dilahirkan dari Al-Azhar Asy-Syarif tidak hanya ahli akademik semata-mata, tetapi juga alim serta selalu terjaga kemutawatiran sanad, kemurnian agama dan aqidahnya.

Syaikh Nashir al-Asad menjawab pertanyaan ini: “Orang yang hanya mengambil ilmu melalui kitab sahaja tanpa memperlihatkannya kepada ulama dan tanpa berjumpa dalam majlis-majlis ulama, maka dia telah mengarah pada distorsi. Para ulama tidak menganggapnya sebagai ilmu, mereka menyebutnya shahafi atau otodidak, bukan orang alim… Para ulama menilai orang semacam ini sebagai orang yang dlaif (lemah). Ia disebut shahafi yang diambil dari kalimat tashhif, yang ertinya adalah seseorang yang mempelajari ilmu daripada kitab, tetapi ia tidak mendengar langsung daripada  para ulama, maka ia melencong dari kebenaran. Dengan demikian, sanad dalam riwayat menurut pandangan kami adalah untuk menghindari kesalahan semacam ini”
(Mashadir asy-Syi’ri al-Jahili 10).

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa menguraikan Al Qur’an dengan akal fikirannya sendiri dan merasa benar, maka sesungguhnya dia telah berbuat kesalahan”. (HR. Ahmad)

Habib Munzir Al Musawa berkata, “Orang yang berguru tidak kepada guru, tetapi kepada buku saja maka dia tidak akan menemui kesalahannya kerana buku tidak bisa menegur, tetapi kalau guru bisa menegur jika dia salah atau jika dia tidak faham maka dia bisa bertanya, tapi kalau melalui buku jika dia tidak faham maka dia hanya terikat dengan pemahaman dirinya (dengan akal fikirannya sendiri), maka oleh sebab itu jadi tidak boleh dibaca daripada buku, tentunya boleh baca buku apa saja boleh, namun kita harus mempunyai satu guru yang kita bisa tanya jika kita menghadapi masalah.”

Ilmu agama adalah ilmu yang diwariskan daripada ulama-ulama terdahulu yang tersambung kepada lisannya Rasulullah shallallahu alaihi wasallam.

Rasulullah saw bersabda yang ertinya, “Sampaikan dariku sekalipun satu ayat dan ceritakanlah (apa yang kalian dengar) dari Bani Isra’il dan itu tidak apa (dosa). Dan siapa yang berdusta atasku dengan sengaja maka bersiap-siaplah menempati tempat duduknya di neraka” (HR Bukhari).

Hadis tersebut bukan menyuruh kita menyampaikan apa yang kita baca dan fahami sendiri daripada  kitab atau buku.

Hakikat daripada makna hadis tersebut adalah kita hanya boleh menyampaikan satu ayat yang diperoleh dan didengar dari para ulama yang soleh dan disampaikan secara turun-temurun yang bersumber daripada lisannya Sayyidina Muhammad Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.

Oleh kerananya maka ulama dikatakan sebagai pewaris Nabi.

Rasulullah saw bersabda, “Ulama adalah pewaris para nabi” (HR At-Tirmidzi).

Ulama pewaris Nabi ertinya menerima dari ulama-ulama yang soleh sebelumnya yang tersambung kepada Rasulullah saw.

Pada hakikatnya Al-Qur’an dan hadis disampaikan tidak dalam bentuk tulisan namun disampaikan melalui lisan ke lisan para ulama yang soleh dengan imla atau secara hafalan.

Dalam khazanah Islam, metode hafalan merupakan bagian integral dalam proses menuntut ilmu. Ia sudah dikenal dan dipraktikkan sejak zaman baginda Rasulullah saw. Setiap menerima wahyu, baginda langsung menyampaikan dan memerintahkan para sahabat untuk menghafalkannya. Sebelum memerintahkan untuk dihafal, terlebih dahulu baginda mentafsir dan menjelaskan kandungan daripada setiap ayat yang baru diwahyukan.

Jika kita telusuri lebih jauh, perintah baginda Rasulullah saw untuk menghafalkan Al-Qur’an bukan hanya kerana kemuliaan, keagungan dan kedalaman kandungannya, tetapi juga untuk menjaga ketepatan Al-Qur’an itu sendiri. Makanya hingga kini, walaupun sudah berusia sekitar 1,400 tahun lebih, Al-Qur’an tetap terjaga ketulenannya. Kaitan antara hafalan dan ketepatan Al-Qur’an ini tampak daripada kenyataan bahawa pada prinsipnya, Al-Qur’an bukanlah “tulisan” (rasm), tetapi “bacaan” (qira’ah). Ertinya, ia adalah ucapan dan sebutan. Proses turun-(pewahyuan)-nya mahupun penyampaian, pengajaran dan periwayatan-(transmisi)-nya, semua itu dilakukan secara lisan dan hafalan, bukan melalui tulisan. Oleh sebab itu, dari dahulu yang dimaksud dengan “membaca” Al-Qur’an adalah membaca dari ingatan (qara’a ‘an zhahri qalbin).

Dengan demikian, sumber semua tulisan itu sendiri adalah hafalan, atau apa yang sebelumnya telah tertera dalam ingatan sang qari’. Sedangkan fungsi tulisan atau bentuk kitab sebagai penunjang semata.

Salah satu daripada ciri dalam metode pengajaran talaqqi adalah sanad. Pada asalnya, istilah sanad atau isnad hanya digunakan dalam bidang ilmu hadis (mustolah Hadis) yang merujuk kepada hubungan antara perawi dengan perawi sebelumnya pada setiap tingkatan yang berakhir kepada Rasulullah -Shollallahu ‘alaihi wasallam- pada matan hadisnya.

Namun, jika kita merujuk kepada lafaz sanad itu sendiri dari segi bahasa, maka penggunaannya sangat luas. Dalam lisan Arab misalnya disebutkan: “Isnad dari sudut bahasa terambil dari fi’il “asnada” (iaitu menyandarkan) seperti dalam perkataan mereka: Saya sandarkan perkataan ini kepada si fulan. Ertinya, menyandarkan sandaran, yang mana ia diangkatkan kepada yang berkata. Maka menyandarkan perkataan bererti mengangkatkan perkataan (mengembalikan perkataan kepada orang yang berkata dengan perkataan tersebut)".

Sanad ini sangat penting, dan merupakan salah satu daripada kebanggaan Islam dan umat. Oleh kerana sanad inilah Al-Qur’an dan sunah Nabawiyah terjaga dari distorsi kaum kafir dan munafik. Apabila sanad inilah maka warisan Nabi tak dapat diputar-belitkan.

Ibnul Mubarak berkata; "Sanad merupakan bahagian dari agama, kalaulah bukan kerana sanad, maka pasti akan bisa berkata siapa saja yang mahu dengan apa saja yang diinginkannya (dengan akal pikirannya sendiri).” (Diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam Muqoddimah kitab Shahihnya 1/47 no:32 )

Imam Syafi’i ~rahimahullah mengatakan, “...tiada ilmu tanpa sanad”.

Imam Malik ra berkata: “Janganlah engkau membawa ilmu (yang kau pelajari) daripada orang yang tidak engkau ketahui catatan (riwayat) pendidikannya (sanad ilmu)”

Al-Hafidh Imam Attsauri ~rahimullah mengatakan, “Penuntut ilmu tanpa sanad adalah bagaikan orang yang ingin naik ke atap rumah tanpa tangga.”

Bahkan Al-Imam Abu Yazid Al-Bustamiy, quddisa sirruh (Makna tafsir QS.Al-Kahfi 60) ; “Barang siapa tidak memiliki susunan guru dalam bimbingan agamanya, tidak ragu lagi nescaya gurunya adalah syaitan” Tafsir Ruhul-Bayan Juz 5 hal. 203

Tanda atau ciri seorang ulama tidak terputus sanad ilmu atau sanad gurunya adalah pemahaman atau pendapat ulama tersebut tidak menyelisihi pendapat gurunya dan guru-gurunya terdahulu serta berakhlak baik.

Asy-Syeikh as-Sayyid Yusuf Bakhour al-Hasani menyampaikan bahawa, “...maksud daripada pengijazahan sanad itu adalah agar kamu menghafaz bukan sekadar untuk meriwayatkan, tetapi juga untuk meneladani orang yang kamu mengambil sanad daripadanya, dan orang yang kamu ambil sanadnya itu juga meneladani orang yang di atas di mana dia mengambil sanad daripadanya dan begitulah seterusnya hingga berujung kepada kamu meneladani Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Dengan demikian, keterjagaan al-Qur’an itu benar-benar sempurna baik secara lafaz, makna dan pengamalan.“

Dalam buku Menjawab Dakwah Kaum 'Salafi' pada halaman 18 dituliskan;

Kaum 'salafi' ekstrim berpegang teguh dengan beberapa masalah yang sebenarnya tidak mewakili majoriti umat. Lagi pula semua masalah tersebut bersifat furu'iyyah (cabang). Ironisnya, mereka justeru menjadikannya sebagai barometer untuk pengkelompokkan kaum muslimin. Kemudian mereka meneriakkan kepada seluruh masyarakat bahawa masalah itu sudah punya rumusan hukum yang qath'i (pasti) dan tidak ada pertentangan di dalamnya. Tidak kalah anehnya, mereka juga mendakwa bahawa kebenaran hanya ada di tangan mereka. Orang yang mengemukakan pendapat yang bertentangan dengan mereka akan didakwa sebagai pemberontak, fasiq dan menyimpang. Paling tidak, orang itu akan dianggap sebagai hamba yang tidak taat dan meremehkan agama, bahkan didakwa sebagai engkar sunnah.

Mereka menyibukkan kaum muslimin dengan berbagai permasalahan tersebut. Sekalipun, majoriti dalil yang melegitimasi pendapat mereka hanyalah dalil lemah, bahkan cacat.

 
Prof, Dr Ali Jum'ah dengan buku tersebut cuba menjawab 17 masalah daripada sekian banyak masalah mereka itu, iaitu;

1. Mensifati Allah ta'ala dengan ruang (tempat).
2. Menghina pengikut mazhab Asy'ariyah.
3. Mengingkari praktik taqlid dalam mazhab fiqh yang empat.
4. Lancang mengeluarkan fatwa tanpa didasari keahlian dan ketentuan.
5. Memperluas pemahaman bid'ah sehingga menyebabkan sebahagian besar kaum muslim dianggap sebagai ahli bid'ah.
6. Mengharamkan tawassul kepada Rasulullah saw dan menganggapnya sebagai perbuatan syirik kepada Allah.
7. Mengharamkan sollat di mesjid yang di dalamnya terdapat makam dan memerintahkan secara terang-terangan untuk merobohkannya.
8. Menganggap tabarruk (mengambil berkat) dengan atsar (peninggalan) Nabi saw dan orang yang soleh lainnya sebagai termasuk perbuatan syirik kepada Allah.
9. Mengharamkan peringatan maulid Nabi Muhammad saw dan menganggapnya sebagai perbuatan bid'ah.
10 Mengharamkan safar (perjalanan) untuk menziarahi makam Rasulullah saw dan juga makam-makam Nabi mahupun orang soleh lainnya.
11. Menuduh orang yang mengharapkan sesuatu dengan berkata, "Demi Nabi saw" sebagai tindakan syirik kecil.
12. Mendakwa kedua orang tua Rasulullah saw sebagai ahli neraka di hari kiamat kelak.
13. Orang meninggal dunia tidak memiliki perasaan apa-apa terhadap orang yang menziarahi makamnya.
14. Mengengkari berbagai macam zikir dan wirid.
15. Menganggap biji tasbih sebagai bid'ah.
16. Berpedoman pada penampilan lahir, dan menjadikan bentuk pakaian tertentu sebagai bahagian dari ibadah.
17. Berdakwah tanpa bekal yang cukup, dan mencampur-adukkan antara nasihat dengan ilmu.

Permasalahan pertama yang dibahas dalam buku tersebut adalah permasalahan i'tiqod (aqidah) yang berjudul "Mensifati Allah ta'ala dengan tempat".

Permasalahan i'tiqod (aqidah) adalah permasalahan pokok bukan permasalahan bersifat furuiyyah (cabang). Orang-orang yang salah dalam memahami Al-Qur'an dan as-sunnah mampu terjerumus kekufuran dalam i'tiqod.

Sebagaimana yang telah disampaikan dalam tulisan sebelumnya pada http://www.facebook.com/notes/zon-jonggol/jika-meyakini-akidah-yang-tidak-sesuai-dengan-dalil-syari/10151554651744817 bahwa salah satu kriteria dari sepuluh kriteria aliran sesat yang disampaikan oleh Majlis Ulama Indonesia adalah "Meyakini aqidah yang tidak sesuai dengan dalil syar’i."

Kesalah-fahaman mereka ditimbulkan apabila mereka kembali kepada al-Qur'an dan as-sunnah atau memahami Al-Qur'an dan as-sunnah bersandarkan muthola'ah (menelaah kitab) secara otodidak (shahafi) dengan akal fikiran mereka sendiri bermazhab dzahiriyah yakni berpendapat, berfatwa, beraqidah (beri'tiqod) berpegang pada nas secara zahir dari sudut erti bahasa (lughot) dan istilah (terminologi) saja. Mereka pada umumnya kurang memperhatikan ilmu balaghah atau sastera Arab. Contohnya mereka mengengkari makna majaz (makna kiasan) atau makna tersirat, yakni makna di balik yang tertulis atau makna di balik yang tersurat.

Para ulama telah menyampaikan bahawa jika memahami Al-Qur’an dan hadis dengan belajar sendiri (secara otodidak) melalui cara muthola’ah (menelaah kitab) dan memahaminya dengan akal fikiran sendiri yang umumnya dengan makna zahir atau makna harfiah atau makna leksikal atau makna dasar yang terdapat pada setiap kata (kalimat) atau makna kata secara lepas maka kemungkinan besar akan berakibat negatif seperti,

1. Ibadah fasidah (ibadah yang rosak), ibadah yang tidak sesuai dengan apa yang disampaikan oleh lisannya Rasulullah saw dan ibadah yang kehilangan rohnya atau aspek batin.
 

2. Tasybihillah Bikholqihi, penyerupaan Allah dengan makhluk-Nya.

Para ulama terdahulu yang soleh telah memberikan batasan kepada kita untuk tidak memahami ayat mutasyabihat tentang sifat dengan makna zahir.

Imam Ahmad ar-Rifa’i (W. 578 H/1182 M) dalam kitabnya al-Burhan al-Muayyad, “Sunu ‘Aqaidakum Minat Tamassuki Bi Dzahiri Ma Tasyabaha Minal Kitabi Was Sunnati Lianna Dzalika Min Ushulil Kufri”, “Jagalah aqidahmu dari berpegang dengan dzahir ayat dan hadis mutasyabihat, karena hal itu salah satu pangkal kekufuran”.

Imam besar ahli hadis dan tafsir, Jalaluddin As-Suyuthi dalam “Tanbiat Al-Ghabiy Bi Tabriat Ibn ‘Arabi” mengatakan “Ia (ayat-ayat mutasyabihat) memiliki makna-makna khusus yang berbeza dengan makna yang difahami oleh orang biasa. Barang siapa memahami kata wajh Allah, yad, ain dan istiwa sebagaimana makna yang selama ini diketahui (wajah Allah, tangan, mata, bertempat), ia kafir (kufur dalam i’tiqod) secara pasti.”

Dalam kitab ilmu tauhid berjudul “Hasyiyah ad-Dasuqi ‘ala Ummil Barahin”, Syaikh Al-Akhthal berkata, “Barang siapa mengi’tiqadkan (meyakinkan) bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala mempunyai jisim (tangan, kaki, pinggul) namun tidak serupa dengan jisim-jisim lainnya, maka orang tersebut hukumnya ‘Aashin atau orang yang telah berbuat durhaka kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Bahkan Imam Sayyidina Ali r.a mengatakan bahawa mereka yang mensifati Allah Ta’ala dengan sifat-sifat benda dan anggota-anggota badan adalah mereka yang mengingkari Allah Azza wa Jalla.

Sayyidina Ali Ibn Abi Thalib r.a berkata; “Sebahagian golongan dari umat Islam ini ketika kiamat telah dekat akan kembali menjadi orang-orang kafir”. Seseorang bertanya kepadanya; “Wahai Amirul Mukminin apakah sebab kekufuran mereka? Adakah kerana membuat ajaran baru atau kerana pengingkaran?” Sayyidina Ali Ibn Abi Thalib r.a menjawab; “Mereka menjadi kafir kerana pengengkaran. Mereka mengengkari Pencipta mereka (Allah Subhanahu wa ta’ala) dan mensifati-Nya dengan sifat-sifat benda dan anggota-anggota badan.”

Begitu pula dengan kaum musyabbihah, mereka beri’tiqod bahawa Tuhan bermuka dan bertangan. Mereka menggunakan dua dalil dari ayat Al Qur’an seperti yang ertinya;

“Dan yang kekal muka Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.” (QS Ar Rahmaan [55]:27)

“Tangan Tuhan di atas tangan mereka.” (QS Al Fath [48]:10)

Kaum musyabbihah mengatakan bahawa Tuhan telah menceritakan tentang diri-Nya atau Tuhan telah menetapkan sifat bagi diri-Nya dalam ayat-ayat tersebut sehingga nyata benar bahawa Tuhan mempunyai muka dan itulah yang kekal dan mempunyai tangan yang lebih tinggi dari tangan manusia.

Kaum musyabbihah mengertikan ayat-ayat tersebut menurut zahirnya saja.

Kaum ahlus sunnah wal jama’ah menolak faham atau i’tiqod (aqidah) seperti itu dengan berpegang pada firman-Nya yang ertinya, “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia” (QS As Syuura [42]:11)

Kalau Tuhan bermuka dan bertangan maka serupalah Dia dengan makhluk-Nya, iaitu manusia.

Kaum ahlussunnah wal jama’ah mentakwilkan perkataan “wajhu” sehingga maknanya menjadi, “Dan tetap kekal zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.” (QS Ar Rahmaan [55]:27)

Kata wajah dalam bahasa Arab biasa digunakan merujuk kepada wajah yang dikenal secara denotatif, dan kadang kala juga digunakan oleh bangsa Arab dalam merujuk diri seseorang, ertinya mereka menggunakan ungkapan “wajah” untuk menyebut “diri seseorang”, maksudnya adalah zatnya, secara majaz (kiasan).

Kata “wajah”, orang Arab biasa menggunakannya secara majaz (kiasan) untuk mengungkapkan sosok seseorang demi memuliakannya. Maka mereka berkata: “jaa’a wajhul qoumi” telah datang wajah kaum.
 

Sedangkan ayat kedua, kaum ahlussunnah wal jama’ah mentakwilkan “yaddu” ertinya kekuasaan sehingga maknanya menjadi “...kekuasaan Allah di atas kekuasaan manusia”.

Dengan mentakwilkan ayat-ayat tersebut tujuannya mengembalikan ayat-ayat mutasyabihat (mempunyai makna yang banyak) kepada ayat yang muhkamat yakni yang ertinya “Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia” (QS As Syuura [42]:11)

Kaum Musyabbihah berpendapat bahawa Tuhan itu berada atau bertempat di atas ‘Arsy atau bahkan Tuhan itu duduk di atas ‘Arsy. Dalil yang dikemukakan adalah “ar-Rahman ‘Ala al-‘Arsy Istawa (QS Thaha 5).

Kaum Musyabbihah mengatakan bahawa Tuhan di atas yakni di atas langit dengan berdalilkan firman-Nya yang ertinya, “Tetapi Tuhan mengangkat Isa kepadaNya” (QS An Nisaa [4]:158)

Berdasarkan ayat tersebut kaum musyabbihah berkata bahawa dengan Nabi Isa a.s diangkat oleh Tuhan kepada-Nya yang bererti bahawa Tuhan itu di atas kerana ada perkataan “rafa’a” yang bererti mengangkat ke atas. Begitu pula dengan firman-Nya yang ertinya, “Apakah kamu merasa aman dengan yang ada di langit” (QS Al Mulk [67]:16)

Kaum musyabbihah menyatakan bahawa dalam ayat tersebut telah jelas bahawa Tuhan itu di langit atau di atas kerana langit itu adalah di atas sana.

Kaum ahlussunnah wal jama’ah mengertikan ayat tersebut sebagai “tempat yang mulia”. Jadi Nabi Isa a.s diangkat ke tempat yang mulia dan dia berada di tempat yang mulia. Pada ayat-ayat tersebut memang disebutkan di atas atau di langit, tetapi yang dimaksudkan adalah tempat yang mulia kerana perkataan “di atas” atau “di langit’ biasa juga dipakai oleh orang Arab pada erti “tempat yang mulia.”

Sedangkan firmanNya pada (QS Al Mulk [67]:16), kaum ahlusunnah wal jama’ah mentafsirkannya menjadi, “Apakah kamu merasa aman dengan yang (berkuasa) di langit.”

Kaum musyabbihah ertinya adalah kaum yang menyerupakan.

Kaum musyabbihah mengatakan bahawa Tuhan itu bertangan, bermuka, berkaki, bertubuh seperti manusia yang juga bertangan, bermuka, berkaki, bertubuh.

Ada juga orang yang menamakan kaum ini dengan kaum mujassimah, yakni kaum yang menubuhkan kerana mereka menubuhkan Tuhan, mengatakan Tuhan bertubuh, bermuka, bermata, bertangan, berkaki dan bahkan ada yang mengatakan bahawa Tuhan itu berkelamin dan kelaminnya itu laki-laki (lihat syarah Nahjul Balagah Juz III, hal 225).

Ada juga orang yang menamai mereka dengan kaum hasyawiyah yang ertinya percakapan omong kosong, percakapan di luar batas, percakapan hina-dina @ kaum “omong kosong”.

Kaum musyabbihah atau mujassimah ini berasal daripada orang-orang yang asalnya bermazhab Hanbali, sedangkan Imam Ahmad bin Hanbal sendiri tidak berkeyakinan dan tidak beri’tiqod sebagaimana mereka.

Guru guru besar kaum musyabbihah atau mujassimah adalah;

1. Abu Abdillah al-Hasan bin Hamid bin Ali al-Baghdadial-Warraq, wafat 403 H, guru dari Abu Ya’la al-Hanbali. Beliau ini pengarang buku ushuluddin yang bernama “syarah usuluddin” di mana dihuraikan banyak tentang tasybih, iaitu keserupaan Tuhan dengan manusia.

2. Muhammad bin al Husain bin Muhammad bin Khalaf bin Ahmadal-Baghdadi al-Hanbali, dikenal dengan sebutan Abu Ya’la al-Hanbali. Lahir tahun 380 H, wafat 458 H. Beliau banyak mengarang kitab Usuluddin yang banyak berkisar tentang tasybih. Ada ulama mengatakan bahawa “Aib yang dibuat Abu Ya’ala ini tidak dapat dibersihkan dengan air sebanyak air laut sekalipun”. Tampaknya cacat kefaahamannya terlalu besar.

3. Abu al-Hasan Ali bin Abdullah bin Nashr az-Zaghunial-Hanbali, wafat 527 H. Beliau ini pengarang sebuah buku dalam usuluddin yang berjudul “Al Idah”, di mana banyak diterangkan tentang soal tasybih dan tajsim.

Ulama Hanbali yang ternama, Al-Imam al-Hafizh al Alamah Abul Faraj Abdurrahman bin Ali bin al-Jawzi as- Shiddiqi al-Bakri atau yang lebih dikenal dengan Ibn al Jawzi secara khusus membuat kitab berjudul Daf’u syubahat-tasybih bi-akaffi at-tanzih contoh terjemahannya pada http://mutiarazuhud.files.wordpress.com/2012/12/dafu-syubah-imam-ibn-al-jauzi.pdf untuk menjelaskan kesalah-fahaman tiga ulama Hanbali yang merupakan guru-guru besar kaum musyabbihah atau mujassimah.

Ibn al Jawzi berkata bahwa;

Mereka memahami sifat-sifat Allah secara indrawi, misalkan mereka mendapati teks hadis: “ إن لله خلق ءادمعلى صورته ”, lalu mereka menetapkan adanya “Shûrah (bentuk) bagi Allah. Kemudian mereka juga menambahkan “al-Wajh” (muka) bagi Zat Allah, dua mata, mulut, bibir, gusi, sinar bagi wajah-Nya, dua tangan, jari-jari, telapak tangan, jari kelingking, jari jempol, dada, paha, dua betis, dua kaki, sementara tentang kepala mereka berkata: “Kami tidak pernah mendengar berita bahawa Allah memiliki kepala”, mereka juga mengatakan bahwa Allah dapat menyentuh dan dapat disentuh, dan seorang hamba bisa mendekat kepada Zat-Nya secara indrawi, sebahagian mereka bahkan berkata: “Dia (Allah) bernafas”. Lalu – dan ini yang sangat menyesakkan – mereka mengelabui orang-orang awam dengan berkata: “Itu semua tidak seperti yang dibayangkan dalam akal fikiran”.

Dalam masalah nama-nama dan sifat-sifat Allah mereka memahaminya secara zahir (literal). Tatacara mereka dalam menetapkan dan menamakan sifat-sifat Allah sama persis dengan tatacara yang dipakai oleh para ahli bid’ah, sedikitpun mereka tidak memiliki dalil untuk itu, baik dari dalil naqli maupun dari dalil aqli.

Mereka tidak pernah menghiraukan teks-teks yang secara jelas menyebutkan bahawa sifat-sifat tersebut tidak boleh difahami dalam makna literalnya (makna zahir), juga mereka tidak pernah mahu melepaskan makna sifat-sifat tersebut dari tanda-tanda kebaharuan (huduts).

Mereka tidak merasa puas sampai di sini, mereka tidak puas dengan hanya mengatakan “Sifat Fi’li” saja bagi Allah hingga mereka mengatakan“Sifat Zât”.

Jadi imam atau guru besar bagi kaum musyabbihah adalah para ulama yang asalnya bermazhab Hanbali.

Syaikhul Islam Ibnu Hajar Al Haitami pernah ditanya tentang aqidah mereka yang asalnya daripada  para pengikut Mazhab Hanbali, apakah aqidah Imam Ahmad bin Hanbal sama seperti aqidah mereka?

Beliau menjawab: Aqidah imam ahli sunnah, Imam Ahmad bin Hanbal – semoga Allah meredhainya dan menjadikannya meredhai-Nya serta menjadikan taman surga sebagai tempat tinggalnya, adalah sesuai dengan aqidah ahlussunnah wal jamaah dalam hal menyucikan Allah daripada segala macam ucapan yang diucapkan oleh orang-orang zalim dan menentang itu, baik ia berupa penetapan tempat (bagi Allah), mengatakan bahawa Allah itu berjisim (materi) dan sifat-sifat buruk lainnya, bahkan dari segala macam sifat yang menunjukkan ketidak-sempurnaan Allah swt. Adapun ungkapan-ungkapan yang terdengar dari orang-orang jahil yang mengaku sebagai pengikut imam mujtahid agung ini, iaitu beliau pernah mengatakan bahawa Allah swt itu bertempat dan semisalnya, maka perkataan itu adalah kedustaan yang nyata dan tuduhan keji terhadap beliau. Semoga Allah swt melaknat orang yang melekatkan perkataan itu kepada beliau atau yang menuduh beliau dengan tuduhan yang Allah swt telah membersihkan beliau daripadanya itu.

Dalam buku menjawab dakwah kaum 'salafi' pada halaman 22, Prof Dr Ali Jum'ah menuliskan;

"Allah ta'ala mustahil berada di sebuah arah dan tempat. Dan itu merupakan keyakinan kaum muslimin yang benar. Maksudnya, Allah ta'ala itu qadim (yang paling awal dan wujudnya tanpa sebab), bahawa mereka menetapkan sifat qidam (yang dahulu, awal) kepada Allah secara Zatiyah. Dalam artian Zat Allah tidak diawali dengan wujud yang lain atau tidak ada yang lebih awal daripada wujud Allah, sebagaimana terkandung dalam firman-Nya yang ertinya "Dialah yang awal" (QS Al Hadiid [57]:3)

Rasulullah saw juga bersabda, "Engkaulah Zat yang awal maka tiada sesuatu pun sebelum Engkau" (HR Muslim)

Sifat qidam bererti menafikan adanya wujud lain yang mendahului wujud Allah atau wujud lain yang bersamaan dengan wujud Allah. Oleh kerana itu, sifat qidam menghilangkan unsur pendahuluan bagi makhluk sebelum Allah. Begitu pula dengan sifat-sifat Allah, semuanya qadiimah, tidak berubah dengan penciptaan makhluk yang sifatnya hadis (baru).

Menetapkan arah dan tempat kepada Allah mengandungi pengertian bahawa sesungguhnya Allah tidaklah bersifat fauqiyah (di atas) kecuali setelah Allah menciptakan alam semesta. Maka, sebelum penciptaan itu, Allah Ta'ala tidak berada di arah 'atas' kerana belum adanya sesuatu yang berada di arah 'bawah'. Dengan demikian, keberadaan di tempat 'atas' merupakan sifat baru yang dihasilkan dengan adanya sesuatu yang baru. Oleh sebab itu, sifat seperti ini tidak layak disematkan bagi Allah swt.

Kaum muslimin juga meyakini bahawa Allah Ta'ala berbeza dengan segala sesuatu yang bersifat baru, maksudnya dalam konteks hakikatnya. Maka dari itu, sifat jirmiyah (zat), aradhiyah (sifat), kulliyah (keumuman), juz'iyyah (kekhususan), dan juga hal-hal yang melekat pada keempat sifat itu tidak dapat dialamatkan kepada Allah swt. Hal yang melekat pada jirmiyah memerlukan arah dan tempat, sementara aradhiyah perlu kepada zat lain agar bisa terwujud. Adapun kulliyah merupakan hal yang besar dan bisa dibahagi, sedangkan yang melekat pada juz'iyyah adalah kecil, dan lain sama sekali sebagainya.

Hasilnya, jika syaitan datang membisikkan di hati seseorang, "Andaikan Allah itu tidak jirim, aradh, kulli, atau juz'i, lantas apa hakikat Allah sebenarnya?" Maka jawablah godaan itu dengan, "Tidak ada yang tahu hakikat Allah kecuali hanya Allah semata".

Perbezaan sifat Allah dengan makhluk-Nya itu tertuang dalam firman-Nya yang ertinya, "Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia lah yang Maha Mendengar dan Maha Melihat" (QS Asy Syuura [42] : 11)

Dan juga diambil daripada sabda Rasulullah saw yang diriwayatkan daripada Ubay bin Ka'ab r.a, "Sesungguhnya kaum musyrikin pernah berkata, "Wahai Muhammad, jelaskan kepada kami hakikat Tuhanmu" Lalu Allah ta'ala menurunkan ayat yang berbunyi...

"Katakanlah: "Dia lah Allah, Yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. (QS Al Ikhlas 1-2)

"Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia (QS Al Ikhlas 3-4)

Untuk ayat ketiga Rasulullah saw menjelaskan, "Kerana sesungguhnya tidak ada satu pun yang dilahirkan kecuali ia akan mati. Dan tidak ada sesuatu yang mati itu kecuali ia akan diwarisi. Sedangkan Allah itu adalah Zat yang tidak mati, dan juga tidak diwarisi".

Sedangkan untuk ayat keempat dijelaskan oleh baginda saw, "Tidak ada satupun yang bisa menyamai dan menandingi Allah. Dan tiada sesuatupun yang menyerupai-Nya".

Daripada dalil di atas, Allah Ta'ala mensifati diri-Nya dengan menghilangkan sifat sepadan dan sifat-sifat lain yang tidak mungkin dimiliki oleh-Nya. Begitu pula yang dijelaskan oleh Rasulullah saw. Dari sini kaum muslimin dapat memahami bahawa pada hakikatnya Allah Ta'ala berbeza sama sekali dengan segala sifat yang dimiliki sekelian makhluk.

Dengan demikian, tidak boleh hukumnya mensifati Allah dengan sifat-sifat yang baru, termasuk juga bertanya dengan beberapa pertanyaan yang bisa mengarah ke sana. Tidaklah boleh bertanya tentang Allah dengan pertanyaan seperti, "Di manakah Allah?" dengan tujuan untuk mengetahui arah dan tempat di mana Zat Allah Ta'ala berada. Akan tetapi, boleh menanyakan hal itu dengan bertujuan untuk mengetahui kekuasaan Allah Ta'ala atau malaikat yang bertugas untuk-Nya.

Kita harus ingat selalu bahawa pertanyaan “di mana” dalam erti menanyakan tempat hanya diperuntukkan kepada makhluk-Nya yang dibatasi oleh  dimensi ruang dan waktu.

Pertanyaan "di mana" tidak layak ditujukan pada Allah Ta'ala.

Imam Sayyidina Ali r.a juga mengatakan yang maknanya: “Sesungguhnya yang menciptakan ayna (tempat) tidak boleh dikatakan bagi-Nya di mana (pertanyaan tentang tempat), dan yang menciptakan kayfa (sifat-sifat makhluk) tidak boleh dikatakan bagi-Nya bagaimana.“

Ibnu Hajar al Asqallâni dalam Fathu al Bâri-nya,1/221: “Sesungguhnya jangkauan akal terhadap rahsia-rahsia ketuhanan itu terlampau pendek untuk menggapainya, maka tidak boleh dialamatkan kepada ketetapan-Nya: Mengapa dan bagaimana begini? Sebagaimana tidak boleh juga mengalamatkan kepada keberadaan Zat-Nya: Di mana?”

Imam al Qusyairi menyampaikan, "Dia Tinggi Yang Maha Tinggi, Luhur Yang Maha Luhur dari ucapan “bagaimana Dia?” atau “di mana Dia?”. Tidak ada upaya, jerih payah, dan kreasi-kreasi yang mampu menggambari-Nya, atau menolak dengan perbuatan-Nya atau kekurangan dan aib. Disebabkan, tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Dia Maha Mendengar dan Melihat. Kehidupan apa pun tidak ada yang mengalahkan-Nya. Dia Zat Yang Maha Tahu dan Kuasa“.

Al Imam Fakhruddin ibn 'Asakir (W. 620 H) dalam risalah aqidahnya mengatakan: "Allah ada sebelum ciptaan, tidak ada bagi-Nya sebelum dan sesudah, atas dan bawah, kanan dan kiri, depan dan belakang, keseluruhan dan bahagian-bahagian, tidak boleh dikatakan "Masa bila ada-Nya ?", "Di mana Dia ?" atau "Bagaimana Dia ?", Dia ada tanpa tempat".

Berikut kutipan percakapan antara Imam Abu Hanifah dengan seorang atheis yang menanyakan tentang DzatNya.

Orang Atheis: "Bagaimana bentuk Zat Tuhan, apakah dia seperti air, besi atau seperti asap?”
Imam Abu Hanifah: “Pernahkah anda melihat orang sakratul maut dan meninggal? Apakah yang terjadi?”
Orang Atheis: “Keluarnya roh dari jasad".
Imam Abu Hanifah: "Bagaimana bentuk roh?”
Orang Atheis: “Kami tidak tahu”
Imam Abu Hanifah: "Bagaimana kita bisa menjelaskan roh Zat Tuhan, sementara roh ciptaan-Nya pun kamu tidak tahu”.
Orang Atheis: “Lantas di tempat manakah tuhan berada?”
Imam Abu Hanifah: “Kalau kita menyuguhkan susu segar, maka di dalam susu itu adakah minyak samin?”
Orang Atheis: “ya.”
Imam Abu Hanifah: "Di manakah letak minyak samin?”
Orang Atheis: “Minyak samin itu bercampur tersebar di dalam kandungan susu”.
Imam Abu Hanifah: "Bagaimana aku harus menujukkan di mana Allah berada, kalau minyak samin yang ciptaan manusia saja tidak dapat kamu lihat dalam kandungan susu itu?”

Syaikh Nawawi al Bantani berkata, barang siapa meninggalkan 4 kalimat maka sempurnalah imannya, iaitu - Di mana; bagaimana; bila; dan berapa?

Jika ada orang yang bertanya kepada kamu: Di mana Allah? Maka jawabnya: Allah tidak bertempat dan tidak dilalui oleh masa.
Jika ada orang yang bertanya kepada kamu: Bagaimana sifat Allah? Maka jawabnya: Tidak ada sesuatu pun yang menyamai-Nya.
Jika ada orang yang bertanya kepada kamu: Bila adanya Allah? Maka jawabnya: Pertama tanpa permulaan dan terakhir tanpa penghabisan.
Jika ada orang yang bertanya kepada kamu: Ada berapa Allah? Maka jawabnya: Satu sebagaimana firman Allah Ta`ala di dalam Qalam-Nya surah Al-Ikhlas pada ayat pertama: “Katakanlah olehmu : bahwa Allah itu yang Maha Esa (Satu).
Jika ada orang yang bertanya kepada kamu: Bagaimana Zat dan sifat Allah? Maka jawabnya: Tidak boleh membahas Zat Allah Ta`ala dan Sifat-sifat-Nya. Kerana meninggalkan pendapat itu sudah termasuk 'berpendapat'. Membicarakan Zat Allah Ta`ala boleh menyebabkan syirik. Segala yang tergores di dalam hati kamu berupa sifat-sifat yang baru adalah pasti bukan Allah dan bukan sifat-Nya.

Hadis kisah budak Jariyah di dalam kitab Sahih Muslim yang diriwayatkan oleh Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami tidak mungkin dijadikan landasan untuk i’tiqod kerana pertanyaan “di mana” itu tidak patut disandarkan kepada Allah Ta’ala.

Hadis kisah budak jariyah tidak diletakkan dalam bab tentang iman (i’tiqod) namun pada bab tentang solat.

Hal pokok yang disampaikan oleh hadis tersebut adalah pada bahagian perkataan Rasulullah saw yang ertinya,“Sesungguhnya solat ini, tidak pantas di dalamnya ada percakapan manusia, kerana solat itu hanyalah tasbih, takbir dan membaca al-Qur’an.”

Pada saat Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami meriwayatkan kisah budak jariyah, beliau dalam keadaan baru masuk Islam yang dapat diketahui dengan pernyataannya “Wahai Rasul saw sesungguhnya aku adalah seorang yang baru saja berada di dalam kejahiliyahan kemudian datang Islam”.

Jadi redaksi/matan kisah budak jariyah adalah periwayatan Muawiyah bin al-Hakam as-Sulami secara pribadi yang kemungkinan besar masih dipengaruhi oleh keyakinan (aqidah) kaum sebelumnya seperti paganisme bahawa ‘alam Tuhan’ itu berada di langit, seiring dengan ‘alam dewa-dewa’ keyakinan bagi kalangan bukan-muslim.

Alam dewa dan alam Tuhan selalu dikaitkan dengan alam tinggi, yang disangkakan berada di langit, dalam erti ruang yang sesungguhnya. Sehingga, kita sering mendengar cerita-cerita tentang ‘turunnya’ para dewa-dewi, bidadari, atau bahkan ‘Tuhan’ sendiri turun dari langit nun jauh di sana menuju ke bumi. Keyakinan pagan ini adalah keyakinan yang terdorong dalam menyembah dewa-dewi dan unsur-unsur alam. Di antaranya adalah keyakinan penyembah matahari, bintang, bulan, penyembah api, penyembah pepohonan, gunung-gunung, dan sebagainya.

Pengaruh keyakinan bahawa "alam Tuhan" itu berada di langit mengakibatkan segelintir umat Islam berkeyakinan (beri'tiqod) Tuhan berada (bertempat) di langit (fis sama) atau di atas 'Arsy (alal 'Arsy) atau di atas Sidratul Muntaha atau berada di alam tinggi, di atas awan sana. Di langit seperti negeri dongeng zaman dahulu kala, yang tidak akan pernah kamu temui ketika naik kapal angkasa sekalipun, baik dengan teknologi pesawat kapal angkasa pada masa kini mahupun di masa akan datang nanti.

Oleh kerananya ada di antara umat Islam yang berpendapat, untuk bertemu Allah swt kita harus mengarungi jarak ke langit, ke luar angkasa sana. Ia termasuk ketika Rasulullah saw mi’raj. Baginda  datang ke Sidratul Muntaha itu dipersepsikan untuk bertemu Allah swt. Sebab, dalam persepsi mereka, Allah itu berada di langit, jauh dari kita dalam erti mempunyai jarak, ruang dan waktu.

Ibn Al Jawzi berkata “Aku (Ibnul Jawzi) berkata: “Para ulama (Ahlussunnah Wal Jama’ah) telah menetapkan bahawa Allah tidak diliputi oleh langit dan bumi serta tidak diselimuti oleh segala arah. Adapun bahwa budak perempuan tersebut berisyarat dengan mengatakan di arah langit adalah untuk tujuan mengagungkan Allah.”

Begitu pula Imam Nawawi (w. 676 H/1277 M) dalam syarah Shahih Muslim (Juz. 5 Hal. 24-25) dia mentakwilnya agar tidak menyalahahi Hadis Mutawatir dan sesuai dengan ushulus syariah. Yakni pertanyaan ‘Aina Allah? diertikan sebagai pertanyaan tentang kedudukan Allah bukan tempat Allah, kerana 'aina dalam bahasa Arab bisa digunakan untuk menanyakan tempat dan juga bisa digunakan untuk menanyakan kedudukan atau darjat. Jadi maknanya; “Seberapa besar pengagunganmu kepada Allah?”. Sedangkan jawaban Fis Sama’ diertikan dengan uluwul kodri jiddan (darjat Allah sangat tinggi).

Tentang hadis pada matan kisah budak jariyah, berkata Imam asy-Syafi’i–rahimahullah:

واختلف عليه في إسناده ومتنه، وهو إن صحفكان النبي – صلى الله عليه وسلم – خاطبها على قَدرِ معرفتها، فإنها وأمثالها قبل الإسلامكانوا يعتقدون في الأوثان أنها آلهة في الأرض، فأراد أن يعرف إيمانها، فقال لها: أيناللَّه؟ حتى إذا أشارت إلى الأصنام عرف أنها غير مؤمنة، فلما قالت: في السماء، عرفأنها برئت من الأوثان، وأنها مؤمنة بالله الذي في السماء إله وفي الأرض إله، أو أشار،وأشارت إلى ظاهر ما ورد به الكتاب.

“Dan telah terjadi khilaf pada sanad dan matannya (hadits jariyah), dan seandainya shohih hadis tersebut, maka adalah Nabi saw bertanya kepada hamba tersebut menurut kadar pemahamannya, kerana bahawa dia (hamba) dan kawan-kawannya sebelum Islam, mereka meyakini bahawa berhala adalah Tuhan yang ada di bumi, maka Nabi ingin mengetahui keimanannya, maka Nabi bertanya: “Di mana Allah?” sehingga apabila dia menunjuk kepada berhala, Nabi saw mengetahui bahawa dia bukan Islam, maka manakala dia menjawab: “Di atas langit” Nabi mengetahui bahawa dia terlepas daripada berhala dan bahawa dia adalah orang yang percaya kepada Allah swt, iaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi, atau Nabi mengisyarah dan dia mengisyarah kepada zohir yang datang dalam Al-Quran”. [Lihat Kitab Tafsir Imam asy-Syafi’ipada surat al-Mulk -قال الله عزَّ وجلَّ: أَأَمِنْتُمْ مَنْفِي السَّمَاءِ
dan [Lihat Kitab Manaqib Imam Syafi’i jilid 1 halaman 597 karangan Imam Baihaqqi, pada Bab
-ما يستدل به على معرفة الشَّافِعِي بأصولالكلام وصحة اعتقاده فيها- ]

Penjelasannya;

واختلف عليه في إسناده ومتنه

“Dan telah terjadi khilaf pada sanad dan matannya.”

Maksudnya: Khususnya pada matan (redaksi) hadits Jariyah telah banyak terjadi perbezaan pendapat ulama hadis, baik dalam keshohihan sanadnya atau dalam matannya, sebenarnya hadis ini ditinggalkan bagi orang yang ingin beraqidah dengan aqidah yang selamat, kerana ketidak-jelasan status hadis ini.

وهو إن صح فكان النبي – صلى الله عليه وسلم– خاطبها على قَدرِ معرفتها

“...dan seandainya sohih hadis tersebut, maka adalah Nabi saw bertanya kepada hamba tersebut menurut kadar pemahamannya.”

Maksudnya: Apabila ternyata hadis Jariyah itu benar hadis sohih, atau bagi orang yang menganggapnya sebagai hadis sohih, maka jangan ditelan mentah-mentah. Sila fahami dahulu bagaimana maksud Nabi sesungguhnya dalam hadis tersebut, Imam Syafi’i mengatakan bahawa maksud Nabi bertanya kepada hamba itu dengan pertanyaan, “Di mana Allah” adalah bertanya menurut kemampuan kefahaman hamba tersebut, ertinya Nabi bertanya “Siapa Tuhannya?” sebagaimana didukung oleh sanad dan matan dalam riwayat yang lain, Nabi tidak bermaksud menanyakan arah atau tempat keberadaan Allah.

فإنها وأمثالها قبل الإسلام كانوا يعتقدونفي الأوثان أنها آلهة في الأرض

“...kerana bahawa dia (hamba) dan kawan-kawan nya sebelum Islam, mereka meyakini bahawa berhala adalah Tuhan yang ada di bumi”.

Maksudnya: Cara Rasulullah bertanya untuk mengetahui statusnya muslim atau bukan-muslim dengan pertanyaan “Di mana Allah” adalah menyesuaikan dan mempertimbangkan keadaan hamba tersebut yang masih awam, karena mereka sebelum datang Islam, menyembah dan meyakini bahawa berhala yang bertempat di bumi adalah Tuhan mereka, maka sesuailah keadaan tersebut dengan pertanyaan Nabi “Di mana Allah”. Sementara Allah tidak seperti tuhan-tuhan mereka yang bertempat.

فأراد أن يعرف إيمانها، فقال لها: أين اللَّه؟

“...maka Nabi ingin mengetahui keimanannya, maka Nabi bertanya: Di mana Allah?”

Maksudnya: Nabi bertanya “Di mana Allah” untuk mengetahui status keimanan hamba tersebut, ertinya Rasul bertanya siapa Tuhan yang dia imani, Nabi tidak bermaksud bertanya di mana tempat berhalanya berada apabila hamba itu seorang penyembah berhala, dan tidak pula bermaksud menanyakan di mana tempat Allah berada apabila hamba tersebut percaya kepada Allah, tetapi hanya menanyakan apakah dia beriman kepada Allah swt atau bukan.

حتى إذا أشارت إلى الأصنام عرف أنها غيرمؤمنة

“...sehingga apabila dia menunjuk kepada berhala, Nabi mengetahui bahawa dia bukan Islam.”

Maksudnya: Mempertimbangkan keadaan orang-orang di masa itu yang masih banyak menyembah berhala, maka ketika Rasul ingin mengetahui status hamba tersebut, Rasul bertanya dengan pertanyaan “Di mana Allah” agar mudah baginya menjawab bila dia penyembah berhala, maka dia menunjukkan tempat berhala yang disembahnya, dan automatis diketahui bahawa dia bukan orang yang percaya kepada Allah.

فلما قالت: في السماء، عرف أنها برئت منالأوثان

“...maka manakala ia menjawab: “Di atas langit” Nabi mengetahui bahawa dia terlepas daripada  berhala.”

Maksudnya: Ketika hamba itu menjawab “Di atas langit” maka Nabi mengetahui bahawa dia adalah bukan penyembah berhala, jawaban hamba itu juga tidak bisa dijadikan alasan bahawa Nabi mengakui “Allah berada (bertempat) di atas langit” kerana tidak ada hubungan antara jawapan dan pertanyaan Nabi, seperti yang dijelaskan di atas bahwa maksud Nabi bertanya demikian adalah kerana ingin mengetahui status hamba muslim atau non-muslim, maka jawaban hamba itu difahami sesuai dengan maksud daripada pertanyaan. Nabi tidak pula menanyakan apakah dia beraqidah “Allah ada tanpa arah dan tempat” atau “Allah ada di mana-mana” atau “Allah berada (bertempat) di atas langit” atau lainnya, bukan itu masalahnya.

وأنها مؤمنة بالله الذي في السماء إله وفيالأرض إله

“...dan bahwa ia adalah orang yang percaya kepada Allah, iaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi.”

Maksudnya: Dan dari jawaban hamba tersebut dapat diketahui bahawa dia adalah orang yang percaya kepada Allah, iaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi. Allah di langit bukan bererti Allah berada (bertempat) di langit, dan Allah di bumi bukan bererti Allah berada (bertempat) di bumi atau di mana-mana, tetapi Allah adalah Tuhan bagi sekelian alam, baik di langit ataupun di bumi, di mana makhluk di langit bertuhankan Allah, dan makhluk di bumi juga bertuhankan Allah. Firman Allah Ta'ala yang ertinya "Dan Dialah Tuhan di langit dan Tuhan di bumi dan Dialah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui." (QS Az Zukhruf[43]:84]

أو أشار، وأشارت إلى ظاهر ما ورد به الكتاب

“...atau Nabi mengisyarah dan ia mengisyarah kepada dhohir yang datang dalam Al-Quran.”

Maksudnya: Imam Syafi’i berkata kemungkinan tanya-jawab Nabi dan hamba di atas tidak pernah ada, Nabi hanya mengisyarah tidak bertanya dengan kata-kata, dan hamba juga menjawabnya dengan isyarah tanpa kata, dan kata-kata di atas hanya berasal daripada perawi atau pemilik hamba yang menceritakan kejadian tersebut, maka tidak mungkin sama sekali menjadikan hadis jariyah ini sebagai landasan dalam i'tiqod.

Hujjatul Islam, Abu Hamid Al Ghazali, terhadap riwayat lain yang menerangkan bahawa budak wanita itu adalah seorang bisu dan dia tidak memiliki cara lain untuk menunjukkan ketinggian Allah Yang Maha Kamal kecuali dengan menggunakan bahasa isyarat menunjuk ke langit. Dialog ini dilakukan oleh Rasul saw kerana para sahabat menyangka budak wanita sebagai seorang penyembah berhala di rumah-rumah penyembahan berhala. Rasul saw ingin mengetahui kebenaran prasangka mereka terhadap keyakinan sang budak, maka sang budak memberitahu kepada mereka keyakinannya bahawa sembahannya bukanlah berhala-berhala yang ada di rumah-rumah penyembahan berhala sebagaimana yang disangkakan terhadapnya (Abu Hamid AlGhazali, Al Iqtishad Fie Al I`tiqad, Dar Al Bashair, Kairo, cet. ke I, 2009,Hal.: 245)

Dalam al-Fiqh al-Absath, al-Imam Abu Hanifah menuliskan:

قُلْتُ: أرَأيْتَ لَوْ قِيْلَ أيْنَ اللهُ؟ يُقَالُ لَهُ: كَانَ اللهُ تَعَالَى وَلاَ مَكَانَ قَبْلَ أنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ، وَكَانَ اللهُ تَعَالَى وَلَمْ يَكُنْ أيْن وَلاَ خَلْقٌ وَلاَ شَىءٌ، وَهُوَ خَالِقُ كُلّ شَىءٍ.

“Aku katakan: Tahukah engkau jika ada orang berkata: Di manakah Allah? Jawab: Dia Allah ada tanpa permulaan dan tanpa tempat, Dia ada sebelum segala makhluk-Nya ada. Allah ada tanpa permulaan sebelum ada tempat, sebelum ada makhluk dan sebelum segala suatu apa pun. Dan Dia adalah Pencipta segala sesuatu”

Sayyidina Ali bin Abu Thalib karamallahu wajhu berkata, "Allah ta'ala wujud (ada) dan tiada tempat bagi-Nya. Dia sekarang ada pada apa yang sejak dahulu ada." (Al Bahdadu. Al Farqu Bainal Firaq 1/321)

Imam Abu Hanifah pernah ditanya, "Apakah engkau tahu apabila engkau ditanya: "Di manakah Allah?" Da menjawab, "Allah ta'ala wujud (ada) dan tiada tempat bagi-Nya sebelum Dia menciptakan makhluk. Allah Ta'ala wujud dan Dia tidak bertempat di mana pun, tidak diciptakan dan tidak pula menyerupai apa pun. Dan Dia adalah Pencipta segala sesuatu (Rasaa'il , Abu Hanifah , halaman 25).

Imam Syafi'i berkata, "Sesungguhnya Allah Ta'ala wujud (ada) dan tiada tempat (ruang) bagi-Nya. Dialah yang menciptakan tempat ketika Dia ada pada sifat azaliyah-Nya, seperti halnya ketika Dia sebelum menciptakan tempat. Mustahil bagi-Nya perubahan terhadap Zat-Nya sendiri begitu pula mustahil penggantian terhadap sifat-Nya. (Az Zabidi , ithaafu saadatil muttaqim 2/24)

Senada dengan itu, Imam ath Thahawi dalam kitabnya Aqiidah ath Thaahawiyah berkata, "Barang siapa yang enggan (tidak mau) menafikan sifat makhluk kepada Allah atau menyamakan-Nya dengan sifat makhluk, maka dia telah sesat dan tidak melakukan tanzih (mensucikan Allah daripada sifat-sifat makhluk). Sesungguhnya Tuhan kami yang Maha Agung dan Maha Mulia itu disifati dengan sifat-sifat wahdaniyyah (tunggal) dan fardaniyyah (kesendirian). Ertinya, tidak ada satu pun makhluk yang menyamai-Nya. Maha Suci Allah dari segala macam batasan, tujuan, pilar, anggota dan aneka benda. Allah Ta'ala tidak perlukan enam arah seperti makhluk ( Abu Ja'far Ahmad bin Salamah Ath Thahawi, Aqidah Ath Thahaawiyyah halaman 26)

Al Imam al Bayhaqi (W. 458 H) dalam kitabnya al-Asma wa ash-Shifat, hlm. 506, mengatakan: "Sebahagian sahabat kami dalam menafikan tempat bagi Allah mengambil dalil dari sabda Rasulullah saw:

"Ya Allah, Engkaulah Tuhan Yang Awal, maka tidak ada sesuatu pun yang mendahului-Mu, Ya Allah, Engkaulah Tuhan Yang Akhir, maka tidak ada sesuatu setelah-Mu. Ya Allah, Engkaulah Yang Zahir, maka tidak ada sesuatu di atasMu. Ya Allah, Engkaulah Tuhan Yang Batin, maka tidak ada sesuatu di bawahMu”. (HR Muslim 4888)

Jika tidak ada sesuatu di atas-Nya dan tidak ada sesuatu di bawah-Nya bererti Dia tidak bertempat.

Mereka mengatakan bahawa jika Allah Ta’ala ada tanpa tempat dan tanpa arah bererti sama dengan menafikan wujud Allah atau mengingkari keberadaan Allah!

Ulama Hanbali yang ternama, Al-Imam al-Hafizh al Alamah Abul Faraj Abdurrahman bin Ali bin al-Jawzi as-Shiddiqi al-Bakri atau yang lebih dikenal dengan Ibn al Jawzi, ulama yang berupaya meluruskan pemahaman para ulama yang semula bermazhab Hanbali namun beralih bermazhab dzahiriyah, berpegang pada nas secara zahir berkata;

"Apabila ada yang berkata bahawa menafikan arah dari Allah sama saja dengan menafikan keberadaan Nya, kita jawab kesesatan ini:

Jika kalian berpendapat bahawa segala yang ada itu harus menerima sifat menempel dan terpisah maka pendapat kalian ini benar, namun demikian Allah mustahil daripada sifat menempel dan terpisah juga benar dan dapat diterima.

Jika mereka berkata: Kalian memaksa kami untuk menetapkan sesuatu yang tidak dapat difahami!, kita jawab: Jika kalian bermaksud dengan sesuatu yang dapat difahami itu adalah adalah sesuatu yang dapat dikhayali dan digambarkan oleh akal fikiran, maka ketahuilah sesungguhnya Allah swt tidak boleh dibayangkan seperti itu kerana Allah swt bukan benda yang memiliki bentuk dan ukuran.

Sesungguhnya, apapun yang dikhayali dan digambarkan oleh akal fikiran pasti merupakan benda yang memiliki warna dan memiliki ukuran, dek kerana khayalan dan gambaran akal fikiran itu hanya terbatas pada segala sesuatu yang diindrakan oleh mata.

Khayalan dan gambaran akal fikiran ini tidak dapat membayangkan apa pun kecuali segala apa yang pernah diindrakan oleh mata kerana gambaran adalah buah dari penglihatan dan indra deria berkenaan.

Kemudian jika mereka berkata bahawa pemahaman tersebut tidak dapat diterima oleh akal fikiran, maka kita jawab: Telah dijelaskan bahawa Allah swt ada tanpa tempat dan tanpa arah dapat diterima oleh akal. Dan sesungguhnya akal sihat itu tidak memiliki alasan untuk menolak sesuatu yang logik.

Ketahuilah, ketika anda tidak dapat meraih apa pun dalam pikiran kamu kecuali sesuatu yang pasti merupakan benda atau sifat-sifat benda maka dengan demikian secara logik nyatalah akan kesucian Allah swt daripada menyerupai makhluk-Nya. Dan jika kamu mensucikan Allah swt dari segala yang ada dalam fikiran dan bayangan maka seharusnya demikian pula kamu harus mensucikan adanya Allah dari tempat dan arah, juga mensucikan-Nya dari perubahan atau berpindah-pindah (Lihat al- Bâz al-Asyhab, h. 59).

Mereka mengatakan bahwa jika Allah Ta'ala ada tanpa tempat maka akan mengengkari sabda Rasulullah saw bahawa penduduk syurga kelak akan melihat Allah atau melihat keberadaan Allah di tempatnya.

Al-Imâm al-Mujtahid Abu Hanifah an-Nu’man ibn Tsabit (w 150 H), salah seorang ulama Salaf terkemuka perintis madzhab Hanafi, berkata:

وَالله تَعَالَى يُرَى فِي الآخِرَة، ويَرَاهُ الْمُؤْمِنُوْنَ وَهُمْ فِي الْجَنّةِ بِأعْيُنِ رُؤُوْسِهِمْ بِلاَ تَشْبِيْهٍ وَلاَ كَمِّيّة، وَلاَ يَكُوْنُ بَينَهُ وَبَيْنَ خَلْقِهِ مَسَافَة

“Allah di akhirat kelak akan dilihat. Orang-orang mukmin akan melihat-Nya ketika mereka di syurga dengan mata kepala mereka masing-masing tanpa adanya keserupaan bagi-Nya, bukan sebagai bentuk yang berukuran, dan tidak ada jarak antara mereka dengan Allah (ertinya Allah ada tanpa tempat, tidak di dalam atau di luar syurga, tidak di atas, bawah, belakang, depan, di sebelah kanan ataupun kiri)” (al-Fiqh al-Akbar karya al-Imâm Abu Hanifah dengan penjelasannya karya Mulla Ali al-Qari, h. 136-137 )

Al-Imâm asy-Syaikh Abu ath-Thayyib Sahl ibn Muhammad asy-Syafi’i (w 404 H), seorang mufti wilayah Nisafur pada masanya berkata:

سمعت الشيخ أبا الطيب الصعلوكي يقول: "ُتضامّون" بضم أوله وتشديد الميم يريد لا تجتمعون لرؤيته- تعالى- في جهة ولا ينضم بعضكم إلى بعض فإنه لا يرى في جهة"

“Saya telah mendengar asy-Syaikh Abu at-Thayyib as-Sha’luki berkata dalam menerangkan hadis tentang Ru’yatullâh (melihat Allah bagi orang-orang mukmin). Dalam hadis tersebut terdapat kata “Lâ Tudlammûn”, al-Imâm as-Sha’luki mengertikan kelak orang-orang mukmin di syurga akan melihat Allah tanpa tempat dan tanpa arah, mereka ketika itu tidak saling berdesakan satu sama lain. Orang-orang mukmin tersebut berada di dalam syurga, namun Allah tidak dikatakan di dalam atau di luar syurga. Ia disebabkan Allah bukan benda, Dia ada tanpa tempat dan tanpa arah”. (Pernyataan al-Imâm as-Sha’luki ini dikutip pula oleh al-Hâfizh Ibn Hajar al-Asqalani dan kitab Fath al-Bâri dan disepakatinya)

Al-Imâm Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali (w 505 H) dalam kitabnya berjudul Ihya’ Ulumiddin, pada jilid pertama menuliskan bab khusus tentang penjelasan akidah mayoritas umat Islam; akidah Ahlussunnah, yaitu pada bagian Qawa’id al-Aqa’id. Di antara yang beliau tulis adalah sebagai berikut:

“Allah Maha suci dari diliputi oleh tempat, sebagaimana Dia maha suci untuk dibatasi oleh waktu dan zaman. Dia ada tanpa permulaan, tanpa tempat, dan tanpa zaman, dan Dia sekarang (setelah menciptakan tempat dan arah) ada seperti sedia kala tanpa tempat dan dan tanpa arah” (Ihya’ ‘Ulumiddin, j. 1, h. 108).

Pada bahagian lain dari kitab tersebut al-Imâm al-Ghazali menuliskan:

“Pokok keempat; Adalah mengetahui bahawa Allah bukan benda yang memiliki tempat. Dia maha suci dari dibatasi oleh tempat. Argumen atas ini adalah bahawa setiap benda itu pasti memiliki tempat, dengan demikian ia memerlukan kepada yang mengkhususkannya dalam tempat tersebut. Juga sesuatu yang bertempat itu tidak lepas dari dua keadaan; menetap pada tempatnya tersebut atau bergerak pindah dari satu tempat ke tempat lainnya. Dan kedua sifat ini jelas merupakan sifat-sifat dari sesuatu yang baharu. Dan sesuatu yang tidak lepas dari kebaharuan maka bererti sesuatu tersebut adalah sesuatu yang baharu” (Ihya’ ‘Ulumiddin, j. 1, h. 127).

“Pokok ketujuh; adalah berkeyakinan bahawa Zat Allah suci daripada bertempat pada suatu arah. Arahnya tidak lepas daripada salah satu yang enam; atas, bawah, kanan, kiri, depan dan belakang.

Arah-arah tersebut diciptakan oleh Allah dengan jalan penciptaan manusia. Allah menciptakan manusia dengan dua bahagian; bahagian yang mengarah ke bumi iaitu bahagian kakinya, dan bahagian yang berlawanan dengannya ialah bahagian kepalanya. Dengan adanya pembahagian ini maka terjadilah arah, bahagian ke arah kakinya disebut bawah dan bahagian ke arah kepalanya disebut atas.

Demikian pula seekor semut yang merayap terbalik di atas langit-langit rumah, walaupun dalam pandangan kita tubuhnya terbalik, namun baginya arah atasnya adalah bahagian yang ke arah kepalanya dan bahagian bawahnya adalah adalah bahagian yang ke arah bawahnya.

Pada manusia kemudian Allah menciptakan dua tangan, yang pada umumnya salah satunya memiliki kekuatan lebih atas lainnya. Maka terjadilah penamaan bagi tangan yang memiliki kekuatan lebih sebagai tangan kanan. Sementara tangan bahagian lainnya yang yang berlawanan dengannya disebut dengan tangan kiri. Juga Allah menciptakan bagi manusia tersebut dua bahagian bagi arah badannya; bahagian yang dia lihat dan dia tuju dengan bergerak kepadanya, dan bahagian yang berada pada posisi sebaliknya. Bahagian yang pertama disebut arah depan sementara yang bahagian sebaliknya disebut dengan arah belakang” (Ihya 'Ulumiddin, j. 1, h. 128)

Berkata Imam Ahlus Sunnah Abu Mansur Al-Maturidi: “Adapun mengangkat tangan ke langit adalah ibadah, hak Allah menyuruh hamba-Nya dengan apa yang Dia kehendaki, dan mengarahkan mereka ke mana yang Dia kehendaki, dan sesungguhnya sangkaan seseorang bahawa mengangkat pandangan ke langit kerana Allah berada di arah itu, sungguh sangkaan itu sama dengan sangkaan seseorang bahawa Allah di dasar bumi kerana dia meletakkan mukanya di bumi ketika solat dan lainnya, dan juga sama seperti sangkaan seseorang bahawa Allah di timur/barat kerana dia menghadap ke arah tersebut ketika solat, atau Allah di Mekah kerana dia menunaikan haji ke Mekah” [Kitab At-Tauhid - 75]

Berkata Imam Nawawi: “Dan Dialah Allah yang apabila orang menyeru-Nya, orang itu menghadap ke langit (dengan tangan), sebagaimana orang solat menghadap Ka’bah, dan tidaklah demikian itu kerana Allah di langit, bahawa sungguh Allah tidak berada di arah Ka’bah, kerana sesungguhnya langit itu qiblat orang berdoa sebagaimana Ka’bah itu qiblat bagi orang yang solat” [Syarah Shahih Muslim jilid :5 hal :22]

Al-Hafidh Ibnu Hajar Al-Asqalani berkata: “Ibnu Batthal berkata: sesungguhnya langit itu qiblat doa, sebagaimana Ka’bah itu qiblat solat” [Fathul Bari, jilid 2, hal 296]

Imam Al-Hafidh Murtadha Az-Zabidi berkata: “Maka adapun angkat tangan ke arah langit ketika berdoa, kerana sesungguhnya langit itu qiblat doa” [Ittihaf, jilid 2, hal 170].