Konsep ketuanan Melayu terhasil daripada pandangan jauh ke hadapan para
pemimpin Melayu di zaman kemerdekaan. Mereka telah mengenal pasti adanya
ancaman terhadap survival orang Melayu khususnya dalam bidang ekonomi.
Umumnya orang Melayu bertani di kawasan luar bandar, mereka tidak
berniaga, sehingga perniagaan dikuasai oleh orang Cina. Tanpa hak
istimewa ini dikhuatiri masyarakat Melayu akan terus terpinggir dari
arus pembangunan, mereka akan merempat di negeri sendiri. Keadaan ini
telahpun berlaku di beberapa negara yang mana sesuatu kaum yang
merupakan minoriti kecil boleh menguasai dan menjadi tuan kepada bangsa
lain yang merupakan majoriti.
Ketuanan Melayu adalah satu istilah bagi
merujuk kepada hak istimewa orang Melayu. Sebagai tuan tanah dan
penduduk asal, mereka berhak diberikan keistimewaan berbanding kaum-kaum
lain yang datang pada zaman penjajahan.
Namun ketuanan Melayu
telah disalahtafsir menjadi
Malay supremacy, yang memberi isyarat
wujudnya diskriminasi dan penindasan kepada kaum lain. Ia seharusnya
diterjemahkan kepada
Malay ownership, sebagaimana ditegaskan oleh
Profesor Wan Mohd Nor Wan Daud dalam buku beliau
Budaya Ilmu dan Gagasan
1Malaysia (2011). Pengakuan bahawa bangsa Melayu adalah tuan rumah,
tuan tanah, perlu difahami sebagai sebahagian daripada kontrak sosial
ketika kemerdekaan dicapai. Ia bukan hanya kerana orang Melayu telah
menduduki tanah Melayu lebih lama daripada kaum lain. Tetapi hakikat
sejarah bahawa orang Melayu, yang terdiri daripada pelbagai etnik, telah
membangun suatu peradaban jauh sebelum kedatangan British dan Belanda
di gugusan kepulauan ini.
Mereka telah memiliki dan menubuhkan banyak
kerajaan atau kesultanan Islam, yang disegani sejak abad ke-11 Masehi
sehingga abad ke-20. Sebagaimana ditunjukkan oleh Profesor Syed Muhammad
Naquib al-Attas dalam bukunya
Historical Fact and Fiction (2011), Umat
Melayu yang telah memeluk Islam sekitar seribu tahun yang lalu telah
membina banyak kerajaan di wilayah-wilayah yang hari ini dikenali dengan
Indonesia, Malaysia, Fatani, Singapura, Brunei, dan Selatan Filipina,
kesemua kerajaan ini merupakan peradaban Melayu yang menjadi sebahagian
daripada peradaban Islam.
Persoalan ketuanan Melayu berada dalam
ruang litup siyasah syar’iyyah. Islam memberi ruang yang cukup luas
bagi para pemimpin memperkenalkan dasar dan pendekatan berdasarkan
pertimbangan untuk menjaga maslahat umum. Dalam sejarah Islam, kita
dapati pada zaman pemerintahan Sayyidina Umar, dalam pembahagian harta
ghanimah, saham kaum Muhajirin lebih besar daripada saham kaum Ansar,
demikian juga peserta perang Badar memiliki saham yang lebih besar
daripada orang lain, dan orang yang masuk Islam sebelum fathu Makkah
(Pembukaan Mekah) lebih besar daripada yang masuk Islam selepasnya.
Pendekatan yang diambil oleh Sayyidina Umar ini, meskipun berlainan
daripada pendekatan Sayyidina Abu Bakr, diakui sebagai tindakan yang
tepat dan adil. Selain daripada itu, menyedari perbezaan antara orang
bukan Islam dengan orang Islam, Imam al-Mawardi dalam al-Ahkam
al-Sultaniyyah, walaupun membenarkan pelantikan orang bukan Islam
sebagai menteri pelaksana
(wizarat al-tanfiz) namun beliau tidak
membenarkan pelantikan orang bukan Islam sebagai menteri yang melibatkan
wewenang yang lebih besar
(wizarat al-tafwid). Ini menunjukkan bahawa
kesamarataan
(equality), bukan suatu prinsip mutlak yang mesti
dipegang oleh pemimpin Islam, sebaliknya Islam menekankan prinsip
keadilan yang jelas lebih baik dan lebih utama.
Dari sudut sains
peradaban, konsep ketuanan Melayu berkait rapat dengan konsep ‘asabiyyah
yang diutarakan oleh Ibn Khaldun pada abad ke-14. Ibn Khaldun, yang
diiktiraf sebagai pelopor ilmu sosiologi dan falsafah sejarah, telah
menggariskan bahawa untuk sesuatu tamadun dan negara itu bangkit dan
menjadi kuat, ia memerlukan perpaduan dan sokongan padu bangsa yang
menjadi terasnya. Dari sini kita dapat menarik kesimpulan bahawa tanpa
perpaduan, solidariti, semangat kebersamaan ini bangsa Melayu tidak akan
berkuasa, bahkan pemimpin/raja/sultan tidak akan wujud dan tegak
disegani, dihormati oleh kawan dan lawan. Ibn Khaldun telah melihat
corak yang sama pada kerajaan-kerajaan yang muncul di zamannya
termasuklah yang menjadi faktor penting yang menentukan naik turunnya
tamadun Islam. Rasulullah saw juga telah menggariskan bahawa kepimpinan
selepas Baginda mestilah dari kalangan Quraysh. Daripada hadith baginda
ini Ibn Khaldun merumuskan bahawa maksud dari hadith ini bukanlah makna
literal, iaitu bangsa Quraysh tetapi sebenarnya ialah kedudukan kaum
Quraysh yang tinggi dan penting di kalangan masyarakat Arab, sehingga
hanya mereka yang dapat menyatukan bangsa Arab. Semestinya faham
‘asabiyyah yang diutarakan oleh Ibn Khaldun berkait rapat dengan faham
kebangsaaan, nasionalisme, namun ia adalah faham kebangsaan yang positif
sehingga membawa kepada natijah yang positif bagi bangsa dan negara.
Faham ‘asabiyyah ini tidak harus dikelirukan dengan konsep perkauman,
yang juga sering dinamakan ‘asabiyyah. ‘Asabiyyah yang sering
diterjemahkan kepada semangat perpaduan,
social solidarity, tidak sama
dengan seruan perkauman, yang telahpun wujud sejak zaman jahiliyyah
lagi. Antara slogan yang digunakan oleh masyarakat Arab Jahiliyyah
adalah “tolonglah saudaramu sama ada ia zalim atau dizalimi”
(unsur
akhaka zaliman aw mazluman), telah ditukar oleh baginda Rasulullah saw
dengan makna yang berbeza iaitu menolong orang yang zalim adalah dengan
menasihati dan menegurnya agar dia tidak terus dengan kezalimannya.
Penggunaan frasa ini oleh baginda menunjukkan bahawa baginda sedar ada
aspek positif daripada semangat ‘asabiyyah ini jika digunakan mengikut
prinsip yang betul. Oleh yang demikian, hadith-hadith yang menyatakan
bahawa baginda mencela sikap ‘asabiyyah perlu difahami bukan sebagai
celaan kepada semangat perpaduan, semangat kekitaan, tetapi celaan
kepada aspek-aspek negatif dari semangat itu yang berlebihan sehingga
tidak menghiraukan prinsip kebenaran dan keadilan, yang lebih tepat
disebut sebagai semangat perkauman. Jika ditelusuri dari segi akar
katanya, konsep ‘asabiyyah dari perkataan
‘asabah dan
‘usbah, bermaksud
kelompok keluarga, maka ‘asabiyyah memiliki erti semangat kekeluargaan,
saling bantu membantu, tanggung-menanggung, tidak seperti konsep
perkauman dari perkataan
al-qawmiyyah yang berbangga dengan kaum sendiri
dan merendahkan kaum yang lain, semangat ‘asabiyyah boleh wujud pada
unit yang kecil seperti keluarga dan suku sehinggalah kelompok
masyarakat yang lebih besar seperti etnik, kaum, bangsa, negara dan
ummah.
Menyedari hal ini, Ibn Khaldun mengatakan bahawa suatu
kepimpinan tidak akan tercapai tanpa kemenangan dan kemenangan hanya
akan tercapai dengan ‘asabiyyah. Beliau bahkan berkesimpulan bahawa
dakwah Islam tidak akan berhasil tanpa ‘asabiyyah. Kesimpulan ini beliau
ambil setelah menganalisa hadith Rasulullah saw
“Allah tidak akan
mengutus seorang nabi melainkan ia seorang yang terpandang dalam
kaumnya”. Kepentingan kaum ini juga dapat dilihat dalam al-Qur’an surah
Hud: 91, di mana perkataan
raht bermaksud kaum kerabat dan suku kaum,
yang menjadi sandaran dan kekuatan seseorang manusia. Sewajarnya sebagai
umat Islam kita wajib memanfaatkan hasil pemikiran Ibn Khaldun ini.
Kita tidak boleh memisahkan Islam daripada bangsa yang menjadi
tunjangnya. Perjuangan Islam tidak mungkin dilakukan di ruang hampa
(in a
vacuum), ia memerlukan sokongan bangsa. Kemampuan para pendakwah untuk
menyatu dan mewarnai budaya sesuatu bangsa, sebagaimana dilakukan oleh
para Wali Songo di Jawa, adalah antara faktor kejayaan mereka. Maka
kekuatan bangsa dan faktor kebangsaan patut diberi perhatian dalam
memperjuangkan Islam dan bukan diketepikan dan dianggap terkeluar
daripada Islam.
Adalah menjadi kewajipan ke atas pemimpin memberi
perhatian kepada bangsanya, memberi hak istimewa, dengan menggunakan
kuasa yang ada, yang disokong oleh institusi raja, yang sememangnya
berdaulat sejak sekian lama, sebelum British dan sebelum digubalnya
perlembagaan. Tindakan afirmatif
(affirmative actions) perlu dilakukan
bagi memastikan bahawa Masyarakat Cina tidak menguasai keseluruhan
perdagangan dan perniagaan di negara ini. Sejak diperkenalkan DEB
target
yang disasarkan daripada
affirmative actions ini adalah 30% ekuiti
orang Melayu. Langkah-langkah ini tidak diragui lagi telah mengurangkan
jurang ketidak-seimbangan ekonomi antara Melayu dan Cina. Hakikatnya
orang Melayu akan terpinggir dari arus pembangunan jika hak istimewa
tidak diberikan. Dan ketuanan Melayu merupakan dasar yang penting bagi
survival orang Melayu di tanah sendiri.
Ketuanan Melayu bukan
dasar yang rasis apa lagi chauvinis. Rasisme berkait rapat dengan
pandangan bahawa suatu bangsa, kaum atau etnik tertentu lebih unggul dan
mulia
(superior) daripada bangsa atau etnik yang lain. Berbeza dengan
sistem apartheid di Afrika Selatan, kaum Cina tidak dipandang hina
(inferior) dan dinafikan hak mereka untuk diperlakukan secara terhormat
sebagai manusia biasa. Wujudnya sekolah vernakular itu sendiri merupakan
penanda aras bagaimana kaum Cina mendapat layanan yang istimewa di
Malaysia, sesuatu yang tidak terdapat di mana-mana negara di mana mereka
adalah kaum minoriti. Sekolah-sekolah ini mendapat bantuan daripada kerajaan.
Bahkan jika dibandingkan dengan orang Islam minoriti yang berada di
negara-negara Barat, yang sering dianggap model negara liberal, keadaan
kaum Cina di negara ini lebih baik, apalagi jika dibandingkan dengan
negara-negara lain di timur. Daripada banyak kebaikan ini dapat
disimpulkan bahawa kaum Melayu yang memerintah negeri ini tidak bersikap
rasis terhadap kaum Cina. Orang Melayu telah melakukan banyak kebaikan
kepada kaum minoriti, namun kebaikan mereka ini sering tidak dihargai
dengan sewajarnya
(taken for granted), bahkan atas nama kesamarataan
(equality), kelebihan yang diberikan kepada orang Melayu pula yang
dipersoalkan!
Konsep ketuanan Melayu sering disalah-fahami sebagai
bermaksud orang Melayu adalah tuan kepada bangsa lain. Sebenarnya ia
tidak sama sekali bermaksud demikian, kerana tiada kaum yang
diperhambakan. Ia hanya bermaksud bahawa orang Melayu adalah tuan tanah,
pemilik asal negeri ini yang perlu dihormati dan dikekalkan haknya.
Sewajarnya Melayu menjadi tuan di bumi sendiri, keadaan ini akan
membangkitkan kemuliaan
(al-izzah), rasa percaya diri, yang disuntik
oleh Islam dan bukan oleh sentimen perkauman. Sememangnya Islam tidak
membezakan Arab dan bukan Arab, Melayu dan bukan Melayu, kelebihan dari
kaca mata Islam bukan pada bangsa, kaum atau etnik mana seseorang itu
berasal, Allah hanya melihat kepada hati dan amalan kita (maksud
hadith). Ketaqwaan yang menentukan kedudukan sebenar kita di sisi Allah
(lihat surah al-Hujurat:13). Konsep ketuanan Melayu tidak boleh
ditafsirkan sebagai pandangan bahawa orang Melayu lebih baik dan mulia
daripada kaum lain, ia hanyalah dasar yang diambil oleh pemimpin
(siyasah syar’iyyah) untuk melindungi kepentingan orang Melayu, maslahat
majoriti rakyatnya, tanpa menafikan hak minoriti, agar keamanan dan
kesejahteraan dapat dikecapi bersama.
Kini terdapat ramai
masyarakat yang terpengaruh dengan idea
equality, di mana mereka berpandangan
bahawa seharusnya Melayu dan Cina diberikan hak sama rata, kononnya
kerana Islam menjamin kesamarataan, di sini keadilan
(justice, al-‘adl)
dianggap sama dengan kesamarataan
(equality). Sebenarnya konsep
equality
ini konsep yang baru. Ia tidak dikenal melainkan setelah zaman
Renaissance di Perancis, iaitu setelah munculnya konsep
égalité dan
egalitarianism. Equality atau kesetaraan membawa maksud kesamaan
(sameness), ia mengisyaratkan penyamarataan
(levelling). Berbeza dengan
equality, keadilan
(justice) mengambil kira perbezaan yang sememangnya
terdapat pada seseorang manusia. Pemimpin yang adil tidak akan
menyamaratakan rakyatnya yang berbilang kaum, ia mengambil kira
keperluan yang berbeza bagi setiap kaum. Oleh itu, seperti diungkapkan
oleh Aritstotle dalam
Nicomachean Ethics, antara konsep yang penting
dalam keadilan adalah
“to treat equals equally and unequals unequally”.
Keadilan seperti ini disebut sebagai
distributive justice bagi
memastikan bahawa setiap orang mendapat apa yang sepatutnya dia dapat
sebagai warganegara dan anak watan. Dalam Islam pun para ulama’ telah
menegaskan bahawa keadilan adalah
“meletakkan sesuatu pada tempatnya”,
ia mengisyaratkan bahawa setiap sesuatu memiliki tempat masing-masing
yang tidak sama dari segi darjat dan kepentingannya. Jelas bahawa
Melayu dan Cina di negara ini tidak sama, dari segi kepemilikan,
keterikatan dan sejarah, maka sewajarnya perbezaan ini diambil kira dan
setiap dari mereka diberikan hak yang berlainan.
Konsep ketuanan
rakyat yang cuba diperkenalkan untuk menggantikan ketuanan Melayu adalah
konsep yang bertentangan dengan ajaran Islam. Konsep ini memberi
kedudukan yang teramat tinggi kepada suara rakyat. Sehingga segala
tuntutan rakyat dianggap keramat dan mesti dipenuhi dan ini boleh
menimbulkan ketidakstabilan. Konsep ini lahir di Barat ketika masyarakat
Barat ingin keluar dari sistem beraja yang mengamalkan pemerintahan
absolutis. Konsep
sovereignty of the people (ketuanan rakyat)
diperkenalkan dengan slogan
vox populi vox dei (suara rakyat suara
tuhan), bersama-sama dengan konsep
one man one vote (satu orang satu
undi). Jelas bahawa konsep ini tidak meraikan ilmu dan golongan ilmuwan,
ia justeru meraikan golongan awam yang mudah dipengaruhi oleh
penampilan luaran, provokasi dan pencitraan. Tidak wajar contohnya
seorang ilmuwan disamakan dengan buruh kasar dari segi kedudukan dan
kepentingannya kepada bangsa dan negara. Meskipun banyak persamaan
antara keduanya, namun perbezaan yang ada, iaitu kelebihan ilmu, sudah
cukup untuk kita mengangkat golongan ilmuwan dan bukan mensejajarkan
mereka dengan kelompok lain.
Berlawanan dengan konsep ketuanan
rakyat, Islam mengajarkan kita konsep
syura, di mana ilmu dan ilmuwan
merupakan paksinya. Di zaman
al-Khulafa’ al-Rashidun, para sahabat telah
memberi contoh bagaimana sesuatu keputusan diambil di kalangan ahl
al-hall wa al-‘aqd
(people of binding authority), merekalah golongan
yang mewakili keseluruhan masyarakat.
Syura dari segi prinsipnya berbeza
dengan demokrasi, dalam
syura bukan pandangan majoriti rakyat yang
diikuti dan menjadi penentu, tanpa mengambil kira hujah dan ilmu,
melainkan pandangan yang benar walaupun ia datang dari segelintir orang
yang diberikan oleh Allah ilmu dan hikmah. Yang diikuti dan dicari
adalah kebenaran bukan pandangan orang awam. Konsep ketuanan rakyat,
yang lahir daripada sistem demokrasi liberal, terlalu menitikberatkan
hak
(rights) dan bukan kewajipan. Sebaliknya Islam menitikberatkan
kewajipan
(obligations) baik kepada pemimpin mahupun kepada rakyat,
sehingga apabila semua pihak menunaikan kewajipan masing-masing maka hak
dan kepentingan semua pihak akan terjamin. Seorang Muslim oleh kerana
itu perlu menyelidiki dan mempertimbangkan dengan saksama dan kritis
sesuatu konsep asing yang sarat dengan nilai-nilai sekular sebelum
diterima dan disebarkan ke dunia Islam.
Oleh kerana Islam dan
Melayu adalah dua entiti yang sangat rapat dan tidak dapat dipisahkan,
dan Islam telah banyak mewarnai jiwa dan raga orang Melayu, maka
perpaduan Melayu akan memberi natijah yang baik kepada kedaulatan Islam
di negara ini, dan perpecahan Melayu akan membawa kepada kehancuran
kedua-duanya iaitu Melayu dan Islam di negara ini. Wacana perpaduan
Melayu oleh kerana itu perlu dipandang serius oleh setiap parti dan
golongan. Kedaulatan Islam tidak akan terlaksana apabila masyarakat
Melayu berpecah-belah, tidak bersatu walaupun untuk mencapai agenda
bersama. Pastinya Islam menuntut umatnya bersatu padu. Kerana Islam
tidak akan berdaulat, bahkan umat Islam tidak akan dihormati dan
disegani di negara ini apabila masing-masing pihak lebih mengutamakan
kehendak parti dan golongan berbanding kehendak Islam.
https://khalifmuammar.wordpress.com/…/ketuanan-melayu-dan-…/
*Sebahagian besar daripada makalah ini telah diterbitkan dalam Berita Harian, 19/5/2013.