Pak Aji Muhammad
Ahlus-sunnah Menta’wil Ayat Mutasyabihat
Ta'wil bererti menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah. Ia disebabkan oleh zahir makna nas al-mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk. Dalil melakukan ta'wil ayat dan hadis mutasyabihat:
Rasulullah berdoa kepada Ibnu Abbas dengan doa: J لكتا يل تأ لحكمة لهم علمه – ل
Maknanya:
“Ya Allah alimkanlah dia hikmah dan takwil Al-quran” - H.R Ibnu Majah. (sebahagian ulamak salaf termasuk Ibnu Abbas mentakwil ayat-ayat mutasyabihah).
Ta'wilan berkenaan ada dua;
i) Ta’wilan ijmaliyy, iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya.
Sebagai contoh perkataan 'istiwa' dikatakan istiwa yang layak bagi Allah dan pada waktu yang sama dinafikan zahir makna istiwa kerana zahirnya bererti duduk dan bertempat. Sedangkan Allah mahasuci daripada bersifat duduk dan bertempat.
ii) Ta’wilan tafsiliyy, iaitu ta’wilan yang menafikan makna zahir nas tersebut kemudian meletakkan makna yang layak bagi Allah.
Contohnya, istiwa bagi Allah bererti Maha Berkuasa kerana Allah sendiri sifatkan diriNya sebagai Maha Berkuasa.
A. Tafsir makna istiwa menurut kitab tafsir muktabar dapat dilihat dalam tafsir berikut. Ini adalah sebahagian daripada penafsiran lafaz 'istiwa' dalam surah ar-Ra’d;
a) Tafsir Ibnu Kathir.
(ثم استوى على العرش ) telah dijelaskan bahawa maknanya sepertimana pada tafsir surah al Araf - sesungguhnya ia ditafsirkan tanpa kaifiat (bentuk) dan penyamaan.
Ibnu Katsir mengunakan ta’wil ijtimalliy, iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya.
b) Tafsir al Qurtubi
(ثم استوى على العرش ) dengan makna 'penjagaan' dan 'penguasaan'.
c) Tafsir al-Jalalain
(ثم استوى على العرش ) istiwa yang layak bagi Nya.
d) Tafsir an-Nasafi
( ثم استوى على العرش) adalah menguasai.
Makna 'istiwa' yang dikenal dalam bahasa arab dan dalam kitab-kitab ulama salaf.
Di dalam kamus-kamus arab yang ditulis oleh ulama’ ahlus-sunnah menjelaskan istiwa datang dengan banyak makna;
i) masak (boleh di makan)
قد استوى الطعام—–قد استوى التفاح maknanya makanan telah masak - buah epal telah masak.
ii) التمام: sempurna atau lengkap
iii) الاعتدال: lurus
iv) جلس: duduk atau bersemayam
استوى الطالب على الكرسي : pelajar duduk di atas kerusi -استوى الملك على السرير : raja bersemayam di atas katil
v) استولى : menguasai
قد استوى بشر على العراق من غير سيف ودم مهراق: Bisyr telah menguasai Iraq, tanpa menggunakan pedang dan penumpahan darah.
Al Hafiz Abu Bakar bin Arabi telah menjelaskan 'istiwa' mempunyai hampir 15 makna, di antaranya: tetap, sempurna, lurus, menguasai, tinggi dll. Sila rujuk qamus misbahul munir, mukhtar al-Sihah, lisanul arab, mukjam al-Buldan, dan banyak lagi. Masalahnya, kenapa si penulis memilih makna bersemayam. Adakah makna bersemayam itu layak bagi Allah? Apakah dia tidak tahu bersemayam itu adalah sifat makhluk? Adakah si penulis ini tidak mengatahui bahawa siapa yang menyamakan Allah dengan salah satu sifat daripada sifat makhluk maka dia telah kafir?
Kata salah seorang ulama salaf, Imam at Tohawi (wafat 321Hijrah):
ومن وصف الله بمعنى من معانى البشر فقد كفر
Maknanya:
Barang siapa yang menyifatkan Allah dengan salah satu daripada sifat manusia maka dia telah kafir. Kemudian ulama’-ulama’ ahlus-sunnah telah menafsirkan 'istiwa' yang terkandung di dalam Al quran dengan makna menguasai arasy kerana arasy adalah makhluk yang paling besar. Oleh itu ia disebutkan dalam al-Quran untuk menunjukkan kekuasaan Allah swt sepertimana kata-kata Saidina Ali yang telah diriwayatkan oleh Imam Abu Mansur al-Tamimi dalam kitabnya At-Tabsiroh;
ان الله تعالى خلق العرش اظهارا لقدرته ولم يتخذه مكان لذاته
Maknanya:
"Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mencipta al-arasy untuk menzahirkan kekuasaaNya, bukan untuk menjadikan ia tempat bagiNya."
e. Bukti imam -imam (imam Bukhari, Ahmad, Nawawi dsb) Ahlus-Sunnah menta’wil ayat mutasyabihat.
i) Lafaz 'man fissama-i dalam surah Al-Mulk: 16.
Firman Allah; أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ
Dalam Tafsir Al Bahr al Muhith dan Kitab “Amali" (Imam Al-Hafiz Al-‘Iraqi).
Pakar tafsir, al Fakh-ar Razi dalam tafsirnya dan Abu Hayyan al-Andalusi dalam tafsir al-Bahr al Muhith mengatakan:
“Yang dimaksud مَّن فِي السَّمَاء (man fissama-i) dalam ayat tersebut adalah malaikat”.
Di mana dalam ayat tersebut tidak bermakna bahawa Allah itu bertempat di langit.
Perkataan ‘man’ iaitu ‘siapa’ dalam ayat itu bererti malaikat bukan bererti Allah yang berada dan bertempat di langit. Ia berdasarkan kepada pendapat ulama ahli hadith, Imam Al-Hafiz Al-‘Iraqi yang menjelaskan dalam kitab amali bahawa perkataan ‘siapa’ pada ayat tersebut bererti malaikat.
Seterusnya, apa yang berada di langit dan bertempat di langit bukanlah Allah, tetapi para malaikat berdasarkan hadith Nabi yang bermaksud: “Tidaklah di setiap langit itu kecuali pada setiap empat jari terdapat banyak para malaikat melakukan qiyam, rukuk atau sujud” - hadith Riwayat at-Tirmizi.
Perlu diingat bahawa tempat tinggal para malaikat yang mulia adalah di langit di mana pada setiap langit itu penuh dengan para malaikat manakala di bumi terkenal dengan tempat tinggal manusia dan jin. Maha Suci Allah daripada bertempat sama ada di langit mahupun di bumi.
Banyak hadis dan ayat yang menyebutkan man fissamawati (yang di langit), penduduk langit dan sebagainya, tetapi itu semua adalah ditujukan kepada para malaikat. Seperti dalam surah al-Ra’d:15 (ayat sajadah):
“walillahi yasjudu man fissamawati wal’ardhi thau’an wa karhan wa dhilaaluhum bil ghuduwwi wal aashaal”
Maknanya:
“Apa yang di langit dan bumi, semuanya tunduk kepada Allah, mau atau tidak mau, demikian juga bayang-bayang mereka di waktu pagi dan petang." - ar-Ra'd: 15
Dalam Tafsir Jalalain (muka surat 201, Darul Basyair, Damsyik)
“Apa yang di langit (man fisamawati) dan Bumi, semuanya tunduk kepada Allah, mau” (adalah seperti orang beriman) “atau tidak mau” (seperti orang munafiq dan orang yang ditakut-takuti (untuk sujud) dengan pedang".
Dalam kitab Ihya Ulumuddin (jilid I, bab kitab susunan wirid dan huraian menghidupkan malam) ayat ini merupakan salah satu wirid yang dibaca pada pada waktu petang.
2. Dalam Tafsir al-Qurtubi
Al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya turut menjelaskan perkara yang sama apabila mentafsirkan ayat tersebut. Sekiranya ingin dimaksudkan dari perkataan ‘man’ (siapa) dalam ayat itu adalah ‘Allah’ maka tidak boleh dikatakan keberadaan Allah itu di langit kerana Allah tidak memerlukan langit, tetapi memberi erti ‘kerajaan Allah’ bukan ‘zat Allah’. Maha Suci Allah dengan bersifatkan dari sifat makhlukNya.
3. Dalam tafsir Jalalain
Imam Suyuthi mengatakan;
“Yang dimaksud مَّن فِي السَّمَاء (man fissama-i) dalam ayat tersebut adalah kekuasaan/kerajaan dan qudrat-Nya (shulthonihi wa qudratihi).
Jadi yang di langit adalah kekuasaan dan qudratnya (Shulthonihi wa qudratihi ) bukan zat Allah.
Penafsiran yang betul (dalam tafsir Jalalain dan al-Qurtubi):
أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ
Maknanya:
"Apakah kamu merasa aman dengan Allah yang di langit (kekuasaan dan qudratnya) bahawa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?" - Al-Mulk:16
أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ
atau
"Apakah kamu merasa aman dengan Allah yang di langit (kekuasaan dan qudratnya bukan dzat-Nya) bahawa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku - Al-Mulk: 17
Makna lafaz “WAJAH-NYA (WAJHAHU)”
[كُل�'ُ شىءٍ ه�
Ertinya : "Segala sesuatu akan hancur kecuali wajah-Nya".
Makna lafadz illa wajhahu (kecuali wajah-Nya).
Al-Imam al-Bukhari berkata: [ ِإلا�'َ وجهه ] “kecuali sultan
(tasharruf atau kekuasaan-) Allah”.
Al-Imam Sufyan ats-Tsauri mengatakan: “…Kecuali amal soleh yang dilakukan hanya untuk mengharap redha Allah”.
Makna Hadits Jariyah (fissama-i)
Hadis Jariah- Tidak menunjukkan Tuhan berada di langit. Sedangkan salah satu riwayat hadits jariyah yang zahirnya memberi persangkaan bahawa Allah ada di langit, maka hadits tersebut tidak boleh diambil secara zahirnya, tetapi ditakwil dengan makna yang sesuai dengan sifat-sifat Allah.
Jadi maknanya adalah zat yang sangat tinggi darjat-Nya sebagaimana dikatakan oleh ulama ahlus-sunnah wal jama’ah, yang di antaranya adalah al-Imam an-Nawawi seperti dalam syarah sahih Muslim.
Hadis Nuzul (turun kelangit pertama).
“Pada sepertiga malam terakhir Allah akan turun ke langit pertama…..”
“Pada hari arafah Allah akan turun ke langit pertama…..”
Di mana makna hadis tersebut adalah rahmat Allah yang begitu dekat pada waktu-waktu tersebut, sehingga waktu itu menjadi masa lebih utama untuk berdo’a. Jadi bukan zat Allah yang turun (fadilah haji).
Makna surat al-Fajr: 22.
Begitu juga Imam Ahmad bin Hanbal sebagai ulama salaf telah mentakwilkan ayat 22, Surah al-Fajr seperti yang diriwayatkan secara bersanad yang sahih oleh Imam Bayhaqiyy dalam kitab Manaqib Ahmad dari Imam Ahmad mengenai firman Allah;
“Dan telah datang Tuhanmu” ... yang ditakwilkan oleh Imam Ahmad dengan: “Telah datang kekuasaan Tuhanmu.
Makna lafaz mutasyabihat 'bi aidin (dengan tangan!)
Di mana dalam al-Qur’an... "Dan langit, kami membinanya dengan Tangan (Kekuasaan) Kami….” (Qs Adzariyat ayat 47).
Ibnu Abbas mengatakan: “Yang dimaksud lafaz ِبأَيد (biaidin) adalah “dengan kekuasaan“, bukan maksudnya tangan yang merupakan anggota badan (jarihah) kita, kerana Allah Maha Suci darinya.
Sila lihat rujukan dalam kitab tafsir yang muktabar.
Allah SWT telah berfirman dalam Adzariyat: 47
وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ
Bagaimana tafsir Qurtuby atas hal ini?
لَمَّا بَيَّنَ هَذِهِ الْآيَات قَالَ : وَفِي السَّمَاء آيَات وَعِبَر تَدُلّ عَلَى أَنَّ الصَّانِع قَادِر عَلَى الْكَمَال , فَعَطَفَ أَمْر السَّمَاء عَلَى قِصَّة قَوْم نُوح لِأَنَّهُمَا آيَتَانِ . وَمَعْنَى ” بِأَيْدٍ ” أَيْ بِقُوَّةٍ وَقُدْرَة . عَنْ اِبْن عَبَّاس وَغَيْره .
Kemudian bagaimana pula dalam tafsir Thobary sbb;
الْقَوْل فِي تَأْوِيل قَوْله تَعَالَى : { وَالسَّمَاء بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ } يَقُول تَعَالَى ذِكْرُهُ : وَالسَّمَاء رَفَعْنَاهَا سَقْفًا بِقُوَّةٍ . وَبِنَحْوِ الَّذِي قُلْنَا فِي ذَلِكَ قَالَ أَهْل التَّأْوِيل . ذِكْرُ مَنْ قَالَ ذَلِكَ : 24962 – حَدَّثَنِي عَلِيّ , قَالَ : ثنا أَبُو صَالِح , قَالَ : ثني مُعَاوِيَة , عَنْ عَلِيّ , عَنِ ابْن عَبَّاس , قَوْله : { وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ } يَقُول : بِقُوَّةٍ.
Kemudian dalam surat Al-Fath: 10
يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ
Al-Qurthubi telah menukil pendapat Ibn Kisan sbb;
قِيلَ : يَده فِي الثَّوَاب فَوْق أَيْدِيهمْ فِي الْوَفَاء , وَيَده فِي الْمِنَّة عَلَيْهِمْ بِالْهِدَايَةِ فَوْق أَيْدِيهمْ فِي الطَّاعَة . وَقَالَ الْكَلْبِيّ : مَعْنَاهُ نِعْمَة اللَّه عَلَيْهِمْ فَوْق مَا صَنَعُوا مِنْ الْبَيْعَة . وَقَالَ اِبْن كَيْسَان : قُوَّة اللَّه وَنُصْرَته فَوْق قُوَّتهمْ وَنُصْرَتهمْ
Kemudian seperti mana pula yang dinukil dalam At-Thobary
وَفِي قَوْله : { يَد اللَّه فَوْق أَيْدِيهمْ } وَجْهَانِ مِنْ التَّأْوِيل : أَحَدهمَا : يَد اللَّه فَوْق أَيْدِيهمْ عِنْد الْبَيْعَة , لِأَنَّهُمْ كَانُوا يُبَايِعُونَ اللَّه بِبَيْعَتِهِمْ نَبِيّه صَلّ اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ; وَالْآخَر : قُوَّة اللَّه فَوْق قُوَّتهمْ فِي نُصْرَة رَسُوله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , لِأَنَّهُمْ إِنَّمَا بَايَعُوا رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى نُصْرَته عَلَى الْعَدُوّ.
Hadith al-dhahik (ketawa).
“Al-Bukhariyy telah mentakwilkan hadith al-dhahik (ketawa) dengan erti rahmat dan redha.”
VII. Hadits tentang isra' mi’raj dan “langit” sebagai kiblat do’a bukan “tempat bagi zat Allah.” (ingat, Allah suci dari tempat dan arah).
As-Salaf ash-Shalih mensucikan Allah dari hadd, anggota badan, tempat, arah dan kesemua sifat makhluk.
Imam Abu Ja’far ath-Thahawi -semoga Allah meredhainya - (227-321 H) berkata: “Maha suci Allah dari batas-batas (bentuk kecil maupun besar, jadi Allah tidak mempunyai ukuran sama sekali), batas akhir, sisi-sisi, anggota badan yang besar (seperti wajah, tangan dan lainnya) maupun anggota badan yang kecil (seperti mulut, lidah, anak lidah, hidung, telinga dan lainnya).
Dia tidak diliputi oleh satu mahupun enam arah penjuru (atas, bawah, kanan, kiri, depan dan belakang) tidak seperti makhluk-Nya yang diliputi oleh enam arah penjuru tersebut”.
Perkataan al Imam Abu Ja’far ath-Thahawi di atas merupakan ijma’ (konsensus) para sahabat dan salaf (orang-orang yang hidup pada tiga abad pertama hijriyah!).
Jika diambil dalil dari perkataan tersebut bahawasanya bukanlah maksud dari mi’raj bahawa Allah berada di arah atas lalu Nabi Muhammad saw naik ke atas untuk bertemu dengan-Nya, melainkan maksud mi’raj tersebut adalah memuliakan Rasulullah saw dan memperlihatkan kepadanya keajaiban makhluk Allah sebagaimana yang dijelaskan dalam al-Qur’an dalam surah al-Isra: 1.
Juga tidak boleh kita berkeyakinan bahawa Allah mendekat kepada Nabi Muhammad saw sehingga jarak antara keduanya dua hasta atau lebih dekat, melainkan yang mendekat kepada Nabi Muhammad saw di saat mi’raj adalah Jibril a.s sebagaimana diriwayatkan oleh al Imam al-Bukhari (W. 256 H) dan lainnya dari as-Sayyidah ‘Aisyah - semoga Allah meredhainya, maka wajib dijauhi kitab Mi’raj Ibnu ‘Abbas dan Tanwir al-Miqbas min Tafsir Ibnu ‘Abbas kerana keduanya adalah kebohongan belaka yang dinisbatkan kepadanya.
Sedangkan ketika seseorang menengadahkan kedua tangannya ke arah langit ketika berdoa, hal ini tidak menandakan bahawa Allah berada di arah langit. Akan tetapi disebabkan langit adalah kiblat berdoa dan merupakan tempat turunnya rahmat dan barakah. Sebagaimana apabila seseorang ketika melakukan solat dia menghadap ke Ka'abah - yang bererti bahawa Allah tidak berada di dalamnya, sedangkan Ka'abah itu adalah kiblat bagi solat.
Penjelasan seperti ini dituturkan oleh para ulama ahlus-sunnah wal jama’ah seperti al-Imam al-Mutawalli (W. 478 H) dalam kitabnya 'al-Ghun-yah, al-Imam al-Ghazali (W. 505 H) dalam kitabnya Ihya ‘Ulumuddin, al-Imam an-Nawawi (W. 676 H) dalam kitabnya syarah sahih Muslim, al-Imam Taqiyy ad-Din as-Subki (W.756 H) dalam kitab as-Sayf ash-Shaqil dan masih banyak lagi.
Perkataan al-Imam at-Thahawi tersebut juga merupakan bantahan terhadap pengikut paham Wahdah al-Wujud yang berkeyakinan bahawa Allah menyatu dengan makhluk-Nya atau pengikut paham 'hulul' yang berkeyakinan bahawa Allah menempati makhluk-Nya. Dan ini adalah kekufuran berdasarkan ijma’ (konsensus) kaum muslimin sebagaimana yang dikatakan oleh al Imam as-Suyuthi (W. 911 H) dalam karyanya 'al-Hawi li al Fatawi' dan lainnya, juga para penganutan kita ahli tasawwuf sejati seperti al-Imam al-Junaid al Baghdadi (W. 297 H), al-Imam Ahmad ar-Rifa’i (W. 578 H), Syekh Abdul Qadir al-Jilani (W. 561 H) dan semua imam tasawwuf sejati, sering memperingatkan masyarakat akan orang-orang yang berdusta sebagai pengikut tarekat tasawwuf dan meyakini aqidah wahdah al-wujud dan Hulul.
Ayat mutasyabihat tentang “Nur” atau Cahaya (Ayat 35 Surat an-Nur)
Dan begitulah seluruh ayat-ayat mutasyabihat harus dikembalikan kepada ayat-ayat muhkamat dan tidak boleh diambil secara zhahirnya. Seperti firman Allah ta’ala dalam surat an-Nur: 35
َاللهُ نور ال سموات والأَرضِ ] [سورة النور :
...tidak boleh ditafsirkan bahawa Allah adalah cahaya atau Allah adalah sinar. Ia disebabkan kata cahaya dan sinar adalah khusus bagi makhluk. Allah-lah yang telah menciptakan keduanya, maka Dia tidak menyerupai keduanya. Namun makna bagi ayat ini, ialah bahawa Allah yang menerangi langit dan bumi dengan cahaya matahari, bulan dan bintang-bintang. Atau maknanya, bahawa Allah adalah pemberi petunjuk kepada penduduk langit, yakni para malaikat dan pemberi petunjuk orang-orang mukmin dari golongan manusia dan jin, yang berada di bumi, iaitu petunjuk kepada keimanan. Sebagaimana yang dikatakan oleh ‘Abdullah ibn Abbas – semoga Allah meredainya- salah seorang sahabat Nabi saw.
Ta'wil ini diriwayatkan oleh al-Bayhaqi dalam al-Asma’ Wa as-Shifat. Dengan demikian kita wajib mewaspadai kitab Mawlid al ‘Arus yang disebutkan di dalamnya bahawa “Allah menggenggam segenggam cahaya wajah-Nya kemudian berkata kepadanya: jadilah engkau Muhammad, maka ia menjadi Muhammad”. Ini adalah kekufuran wal ‘iyadzu billah kerana menjadikan Allah sebagai cahaya dan nabi Muhammad saw sebagai bahagian daripada diri-Nya. Kitab ini merupakan pembohongan yang dinisbatkan kepada al-Hafizh Ibn al-Jawzi; tidak seorang pun yang menisbatkannya kepada al-Hafizh Ibn al-Jawzi kecuali seorang orientalis yang bernama Brockelmann.
Hadis mutasyabihat tentang jiwa anak adam dan “jari-jari Ar-rahman.”
Makna hadis mutaysabihat: "Hati anak adam berada dalam jari-jari Ar-rahman”
Sedangkan makna sebenarnya; Hati atau jiwa anak Adam berada di bawah qudrah (kekuasaan) Allah Ta’ala, jika Allah mahu memberi hidayah kepadanya maka dia akan mendapat hidayah dan jika Allah mahu sesatkannya maka dia akan sesat selama-lamanya.
Dalilnya;
Hadis ada menyatakan; "Dialah Allah yang mengubah mengikut kehendakNya”.
Dan hadis Nabi yang lain, "Hati manusia di bawah pengaturan Ar-rahman”. (H.R Tarmizi) yang bererti bahawa maksud hadis ini ialah hati-hati anak Adam itu berada di bawah kekuasaan Allah Ta’ala.
Kesesatan pengikut Wahhabi: Apabila Wahhabi mengertikan jari dalam makna zahir... katakan, buktinya;
Usaimin berkata: “... hati anak-anak Adam itu semuanya berada di antara dua jari dari jari-jari Ar-Rahman dari segi hakikinya dan ia tidak melazimi penyentuhan dan penyatuan.” (Kitab: Qawa’idul Mithly, Karangan Usaimin, m/s : 51, Riyadh).
Hadis “Berjalan dan Berlari”
Allah berfirman dalam hadis qudsi: “Jika hambaku datang mendekatiku dengan berjalan, maka Aku akan mendekatinya dengan berlari.” (hadis riwayat Tabrani, al-Bazzar, al-Baihaqi, Ibnu Majah, Ibnu Hibban dan lainnya).
Maksud hadis tersebut adalah:
"Jika hamba-Ku datang mendekati-Ku dengan berjalan, maka Aku akan mendekatinya dengan berlari, yakni jika seseorang hamba menuju kepada Allah swt, maka rahmat Allah akan lebih cepat sampai kepadanya dan ia melimpahi kekurniaaNya padanya . (Syaikhul Hadis Muhammad Zakariya, dalam fadhilah dzikir, keterangan hadis ke-1, di halaman 28, Era Ilmu, Kuala Lumpur).
Ahlus-sunnah Menta’wil Ayat Mutasyabihat
Ta'wil bererti menjauhkan makna dari segi zahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah. Ia disebabkan oleh zahir makna nas al-mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk. Dalil melakukan ta'wil ayat dan hadis mutasyabihat:
Rasulullah berdoa kepada Ibnu Abbas dengan doa: J لكتا يل تأ لحكمة لهم علمه – ل
Maknanya:
“Ya Allah alimkanlah dia hikmah dan takwil Al-quran” - H.R Ibnu Majah. (sebahagian ulamak salaf termasuk Ibnu Abbas mentakwil ayat-ayat mutasyabihah).
Ta'wilan berkenaan ada dua;
i) Ta’wilan ijmaliyy, iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya.
Sebagai contoh perkataan 'istiwa' dikatakan istiwa yang layak bagi Allah dan pada waktu yang sama dinafikan zahir makna istiwa kerana zahirnya bererti duduk dan bertempat. Sedangkan Allah mahasuci daripada bersifat duduk dan bertempat.
ii) Ta’wilan tafsiliyy, iaitu ta’wilan yang menafikan makna zahir nas tersebut kemudian meletakkan makna yang layak bagi Allah.
Contohnya, istiwa bagi Allah bererti Maha Berkuasa kerana Allah sendiri sifatkan diriNya sebagai Maha Berkuasa.
Sekadar hiasan tentang kekuasaan Allah swt terhadap alam ciptaanNya:
Tidak pernahkah terfikir atau teringin di hati untuk menemui Tuhan
yang menjadikan fenomena alam seperti ini...
buat melihat betapa 'MAHA BERKUASANYA' Dia?
A. Tafsir makna istiwa menurut kitab tafsir muktabar dapat dilihat dalam tafsir berikut. Ini adalah sebahagian daripada penafsiran lafaz 'istiwa' dalam surah ar-Ra’d;
a) Tafsir Ibnu Kathir.
(ثم استوى على العرش ) telah dijelaskan bahawa maknanya sepertimana pada tafsir surah al Araf - sesungguhnya ia ditafsirkan tanpa kaifiat (bentuk) dan penyamaan.
Ibnu Katsir mengunakan ta’wil ijtimalliy, iaitu ta’wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna zahir nas al-mutasyabihat tanpa diperincikan maknanya.
b) Tafsir al Qurtubi
(ثم استوى على العرش ) dengan makna 'penjagaan' dan 'penguasaan'.
c) Tafsir al-Jalalain
(ثم استوى على العرش ) istiwa yang layak bagi Nya.
d) Tafsir an-Nasafi
( ثم استوى على العرش) adalah menguasai.
Makna 'istiwa' yang dikenal dalam bahasa arab dan dalam kitab-kitab ulama salaf.
Di dalam kamus-kamus arab yang ditulis oleh ulama’ ahlus-sunnah menjelaskan istiwa datang dengan banyak makna;
i) masak (boleh di makan)
قد استوى الطعام—–قد استوى التفاح maknanya makanan telah masak - buah epal telah masak.
ii) التمام: sempurna atau lengkap
iii) الاعتدال: lurus
iv) جلس: duduk atau bersemayam
استوى الطالب على الكرسي : pelajar duduk di atas kerusi -استوى الملك على السرير : raja bersemayam di atas katil
v) استولى : menguasai
قد استوى بشر على العراق من غير سيف ودم مهراق: Bisyr telah menguasai Iraq, tanpa menggunakan pedang dan penumpahan darah.
Al Hafiz Abu Bakar bin Arabi telah menjelaskan 'istiwa' mempunyai hampir 15 makna, di antaranya: tetap, sempurna, lurus, menguasai, tinggi dll. Sila rujuk qamus misbahul munir, mukhtar al-Sihah, lisanul arab, mukjam al-Buldan, dan banyak lagi. Masalahnya, kenapa si penulis memilih makna bersemayam. Adakah makna bersemayam itu layak bagi Allah? Apakah dia tidak tahu bersemayam itu adalah sifat makhluk? Adakah si penulis ini tidak mengatahui bahawa siapa yang menyamakan Allah dengan salah satu sifat daripada sifat makhluk maka dia telah kafir?
Kata salah seorang ulama salaf, Imam at Tohawi (wafat 321Hijrah):
ومن وصف الله بمعنى من معانى البشر فقد كفر
Maknanya:
Barang siapa yang menyifatkan Allah dengan salah satu daripada sifat manusia maka dia telah kafir. Kemudian ulama’-ulama’ ahlus-sunnah telah menafsirkan 'istiwa' yang terkandung di dalam Al quran dengan makna menguasai arasy kerana arasy adalah makhluk yang paling besar. Oleh itu ia disebutkan dalam al-Quran untuk menunjukkan kekuasaan Allah swt sepertimana kata-kata Saidina Ali yang telah diriwayatkan oleh Imam Abu Mansur al-Tamimi dalam kitabnya At-Tabsiroh;
ان الله تعالى خلق العرش اظهارا لقدرته ولم يتخذه مكان لذاته
Maknanya:
"Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mencipta al-arasy untuk menzahirkan kekuasaaNya, bukan untuk menjadikan ia tempat bagiNya."
e. Bukti imam -imam (imam Bukhari, Ahmad, Nawawi dsb) Ahlus-Sunnah menta’wil ayat mutasyabihat.
i) Lafaz 'man fissama-i dalam surah Al-Mulk: 16.
Firman Allah; أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ
Dalam Tafsir Al Bahr al Muhith dan Kitab “Amali" (Imam Al-Hafiz Al-‘Iraqi).
Pakar tafsir, al Fakh-ar Razi dalam tafsirnya dan Abu Hayyan al-Andalusi dalam tafsir al-Bahr al Muhith mengatakan:
“Yang dimaksud مَّن فِي السَّمَاء (man fissama-i) dalam ayat tersebut adalah malaikat”.
Di mana dalam ayat tersebut tidak bermakna bahawa Allah itu bertempat di langit.
Perkataan ‘man’ iaitu ‘siapa’ dalam ayat itu bererti malaikat bukan bererti Allah yang berada dan bertempat di langit. Ia berdasarkan kepada pendapat ulama ahli hadith, Imam Al-Hafiz Al-‘Iraqi yang menjelaskan dalam kitab amali bahawa perkataan ‘siapa’ pada ayat tersebut bererti malaikat.
Seterusnya, apa yang berada di langit dan bertempat di langit bukanlah Allah, tetapi para malaikat berdasarkan hadith Nabi yang bermaksud: “Tidaklah di setiap langit itu kecuali pada setiap empat jari terdapat banyak para malaikat melakukan qiyam, rukuk atau sujud” - hadith Riwayat at-Tirmizi.
Perlu diingat bahawa tempat tinggal para malaikat yang mulia adalah di langit di mana pada setiap langit itu penuh dengan para malaikat manakala di bumi terkenal dengan tempat tinggal manusia dan jin. Maha Suci Allah daripada bertempat sama ada di langit mahupun di bumi.
Banyak hadis dan ayat yang menyebutkan man fissamawati (yang di langit), penduduk langit dan sebagainya, tetapi itu semua adalah ditujukan kepada para malaikat. Seperti dalam surah al-Ra’d:15 (ayat sajadah):
“walillahi yasjudu man fissamawati wal’ardhi thau’an wa karhan wa dhilaaluhum bil ghuduwwi wal aashaal”
Maknanya:
“Apa yang di langit dan bumi, semuanya tunduk kepada Allah, mau atau tidak mau, demikian juga bayang-bayang mereka di waktu pagi dan petang." - ar-Ra'd: 15
Dalam Tafsir Jalalain (muka surat 201, Darul Basyair, Damsyik)
“Apa yang di langit (man fisamawati) dan Bumi, semuanya tunduk kepada Allah, mau” (adalah seperti orang beriman) “atau tidak mau” (seperti orang munafiq dan orang yang ditakut-takuti (untuk sujud) dengan pedang".
Dalam kitab Ihya Ulumuddin (jilid I, bab kitab susunan wirid dan huraian menghidupkan malam) ayat ini merupakan salah satu wirid yang dibaca pada pada waktu petang.
2. Dalam Tafsir al-Qurtubi
Al-Qurtubi dalam kitab tafsirnya turut menjelaskan perkara yang sama apabila mentafsirkan ayat tersebut. Sekiranya ingin dimaksudkan dari perkataan ‘man’ (siapa) dalam ayat itu adalah ‘Allah’ maka tidak boleh dikatakan keberadaan Allah itu di langit kerana Allah tidak memerlukan langit, tetapi memberi erti ‘kerajaan Allah’ bukan ‘zat Allah’. Maha Suci Allah dengan bersifatkan dari sifat makhlukNya.
3. Dalam tafsir Jalalain
Imam Suyuthi mengatakan;
“Yang dimaksud مَّن فِي السَّمَاء (man fissama-i) dalam ayat tersebut adalah kekuasaan/kerajaan dan qudrat-Nya (shulthonihi wa qudratihi).
Jadi yang di langit adalah kekuasaan dan qudratnya (Shulthonihi wa qudratihi ) bukan zat Allah.
Penafsiran yang betul (dalam tafsir Jalalain dan al-Qurtubi):
أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ
Maknanya:
"Apakah kamu merasa aman dengan Allah yang di langit (kekuasaan dan qudratnya) bahawa Dia akan menjungkir balikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang?" - Al-Mulk:16
أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ
atau
"Apakah kamu merasa aman dengan Allah yang di langit (kekuasaan dan qudratnya bukan dzat-Nya) bahawa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatan-Ku - Al-Mulk: 17
Makna lafaz “WAJAH-NYA (WAJHAHU)”
[كُل�'ُ شىءٍ ه�
Ertinya : "Segala sesuatu akan hancur kecuali wajah-Nya".
Makna lafadz illa wajhahu (kecuali wajah-Nya).
Al-Imam al-Bukhari berkata: [ ِإلا�'َ وجهه ] “kecuali sultan
(tasharruf atau kekuasaan-) Allah”.
Al-Imam Sufyan ats-Tsauri mengatakan: “…Kecuali amal soleh yang dilakukan hanya untuk mengharap redha Allah”.
Makna Hadits Jariyah (fissama-i)
Hadis Jariah- Tidak menunjukkan Tuhan berada di langit. Sedangkan salah satu riwayat hadits jariyah yang zahirnya memberi persangkaan bahawa Allah ada di langit, maka hadits tersebut tidak boleh diambil secara zahirnya, tetapi ditakwil dengan makna yang sesuai dengan sifat-sifat Allah.
Jadi maknanya adalah zat yang sangat tinggi darjat-Nya sebagaimana dikatakan oleh ulama ahlus-sunnah wal jama’ah, yang di antaranya adalah al-Imam an-Nawawi seperti dalam syarah sahih Muslim.
Hadis Nuzul (turun kelangit pertama).
“Pada sepertiga malam terakhir Allah akan turun ke langit pertama…..”
“Pada hari arafah Allah akan turun ke langit pertama…..”
Di mana makna hadis tersebut adalah rahmat Allah yang begitu dekat pada waktu-waktu tersebut, sehingga waktu itu menjadi masa lebih utama untuk berdo’a. Jadi bukan zat Allah yang turun (fadilah haji).
Makna surat al-Fajr: 22.
Begitu juga Imam Ahmad bin Hanbal sebagai ulama salaf telah mentakwilkan ayat 22, Surah al-Fajr seperti yang diriwayatkan secara bersanad yang sahih oleh Imam Bayhaqiyy dalam kitab Manaqib Ahmad dari Imam Ahmad mengenai firman Allah;
“Dan telah datang Tuhanmu” ... yang ditakwilkan oleh Imam Ahmad dengan: “Telah datang kekuasaan Tuhanmu.
Makna lafaz mutasyabihat 'bi aidin (dengan tangan!)
Di mana dalam al-Qur’an... "Dan langit, kami membinanya dengan Tangan (Kekuasaan) Kami….” (Qs Adzariyat ayat 47).
Ibnu Abbas mengatakan: “Yang dimaksud lafaz ِبأَيد (biaidin) adalah “dengan kekuasaan“, bukan maksudnya tangan yang merupakan anggota badan (jarihah) kita, kerana Allah Maha Suci darinya.
Sila lihat rujukan dalam kitab tafsir yang muktabar.
Allah SWT telah berfirman dalam Adzariyat: 47
وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ
Bagaimana tafsir Qurtuby atas hal ini?
لَمَّا بَيَّنَ هَذِهِ الْآيَات قَالَ : وَفِي السَّمَاء آيَات وَعِبَر تَدُلّ عَلَى أَنَّ الصَّانِع قَادِر عَلَى الْكَمَال , فَعَطَفَ أَمْر السَّمَاء عَلَى قِصَّة قَوْم نُوح لِأَنَّهُمَا آيَتَانِ . وَمَعْنَى ” بِأَيْدٍ ” أَيْ بِقُوَّةٍ وَقُدْرَة . عَنْ اِبْن عَبَّاس وَغَيْره .
Kemudian bagaimana pula dalam tafsir Thobary sbb;
الْقَوْل فِي تَأْوِيل قَوْله تَعَالَى : { وَالسَّمَاء بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ } يَقُول تَعَالَى ذِكْرُهُ : وَالسَّمَاء رَفَعْنَاهَا سَقْفًا بِقُوَّةٍ . وَبِنَحْوِ الَّذِي قُلْنَا فِي ذَلِكَ قَالَ أَهْل التَّأْوِيل . ذِكْرُ مَنْ قَالَ ذَلِكَ : 24962 – حَدَّثَنِي عَلِيّ , قَالَ : ثنا أَبُو صَالِح , قَالَ : ثني مُعَاوِيَة , عَنْ عَلِيّ , عَنِ ابْن عَبَّاس , قَوْله : { وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ } يَقُول : بِقُوَّةٍ.
Kemudian dalam surat Al-Fath: 10
يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ
Al-Qurthubi telah menukil pendapat Ibn Kisan sbb;
قِيلَ : يَده فِي الثَّوَاب فَوْق أَيْدِيهمْ فِي الْوَفَاء , وَيَده فِي الْمِنَّة عَلَيْهِمْ بِالْهِدَايَةِ فَوْق أَيْدِيهمْ فِي الطَّاعَة . وَقَالَ الْكَلْبِيّ : مَعْنَاهُ نِعْمَة اللَّه عَلَيْهِمْ فَوْق مَا صَنَعُوا مِنْ الْبَيْعَة . وَقَالَ اِبْن كَيْسَان : قُوَّة اللَّه وَنُصْرَته فَوْق قُوَّتهمْ وَنُصْرَتهمْ
Kemudian seperti mana pula yang dinukil dalam At-Thobary
وَفِي قَوْله : { يَد اللَّه فَوْق أَيْدِيهمْ } وَجْهَانِ مِنْ التَّأْوِيل : أَحَدهمَا : يَد اللَّه فَوْق أَيْدِيهمْ عِنْد الْبَيْعَة , لِأَنَّهُمْ كَانُوا يُبَايِعُونَ اللَّه بِبَيْعَتِهِمْ نَبِيّه صَلّ اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ; وَالْآخَر : قُوَّة اللَّه فَوْق قُوَّتهمْ فِي نُصْرَة رَسُوله صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ , لِأَنَّهُمْ إِنَّمَا بَايَعُوا رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَى نُصْرَته عَلَى الْعَدُوّ.
Hadith al-dhahik (ketawa).
“Al-Bukhariyy telah mentakwilkan hadith al-dhahik (ketawa) dengan erti rahmat dan redha.”
VII. Hadits tentang isra' mi’raj dan “langit” sebagai kiblat do’a bukan “tempat bagi zat Allah.” (ingat, Allah suci dari tempat dan arah).
As-Salaf ash-Shalih mensucikan Allah dari hadd, anggota badan, tempat, arah dan kesemua sifat makhluk.
Imam Abu Ja’far ath-Thahawi -semoga Allah meredhainya - (227-321 H) berkata: “Maha suci Allah dari batas-batas (bentuk kecil maupun besar, jadi Allah tidak mempunyai ukuran sama sekali), batas akhir, sisi-sisi, anggota badan yang besar (seperti wajah, tangan dan lainnya) maupun anggota badan yang kecil (seperti mulut, lidah, anak lidah, hidung, telinga dan lainnya).
Dia tidak diliputi oleh satu mahupun enam arah penjuru (atas, bawah, kanan, kiri, depan dan belakang) tidak seperti makhluk-Nya yang diliputi oleh enam arah penjuru tersebut”.
Perkataan al Imam Abu Ja’far ath-Thahawi di atas merupakan ijma’ (konsensus) para sahabat dan salaf (orang-orang yang hidup pada tiga abad pertama hijriyah!).
Jika diambil dalil dari perkataan tersebut bahawasanya bukanlah maksud dari mi’raj bahawa Allah berada di arah atas lalu Nabi Muhammad saw naik ke atas untuk bertemu dengan-Nya, melainkan maksud mi’raj tersebut adalah memuliakan Rasulullah saw dan memperlihatkan kepadanya keajaiban makhluk Allah sebagaimana yang dijelaskan dalam al-Qur’an dalam surah al-Isra: 1.
Juga tidak boleh kita berkeyakinan bahawa Allah mendekat kepada Nabi Muhammad saw sehingga jarak antara keduanya dua hasta atau lebih dekat, melainkan yang mendekat kepada Nabi Muhammad saw di saat mi’raj adalah Jibril a.s sebagaimana diriwayatkan oleh al Imam al-Bukhari (W. 256 H) dan lainnya dari as-Sayyidah ‘Aisyah - semoga Allah meredhainya, maka wajib dijauhi kitab Mi’raj Ibnu ‘Abbas dan Tanwir al-Miqbas min Tafsir Ibnu ‘Abbas kerana keduanya adalah kebohongan belaka yang dinisbatkan kepadanya.
Sedangkan ketika seseorang menengadahkan kedua tangannya ke arah langit ketika berdoa, hal ini tidak menandakan bahawa Allah berada di arah langit. Akan tetapi disebabkan langit adalah kiblat berdoa dan merupakan tempat turunnya rahmat dan barakah. Sebagaimana apabila seseorang ketika melakukan solat dia menghadap ke Ka'abah - yang bererti bahawa Allah tidak berada di dalamnya, sedangkan Ka'abah itu adalah kiblat bagi solat.
Penjelasan seperti ini dituturkan oleh para ulama ahlus-sunnah wal jama’ah seperti al-Imam al-Mutawalli (W. 478 H) dalam kitabnya 'al-Ghun-yah, al-Imam al-Ghazali (W. 505 H) dalam kitabnya Ihya ‘Ulumuddin, al-Imam an-Nawawi (W. 676 H) dalam kitabnya syarah sahih Muslim, al-Imam Taqiyy ad-Din as-Subki (W.756 H) dalam kitab as-Sayf ash-Shaqil dan masih banyak lagi.
Perkataan al-Imam at-Thahawi tersebut juga merupakan bantahan terhadap pengikut paham Wahdah al-Wujud yang berkeyakinan bahawa Allah menyatu dengan makhluk-Nya atau pengikut paham 'hulul' yang berkeyakinan bahawa Allah menempati makhluk-Nya. Dan ini adalah kekufuran berdasarkan ijma’ (konsensus) kaum muslimin sebagaimana yang dikatakan oleh al Imam as-Suyuthi (W. 911 H) dalam karyanya 'al-Hawi li al Fatawi' dan lainnya, juga para penganutan kita ahli tasawwuf sejati seperti al-Imam al-Junaid al Baghdadi (W. 297 H), al-Imam Ahmad ar-Rifa’i (W. 578 H), Syekh Abdul Qadir al-Jilani (W. 561 H) dan semua imam tasawwuf sejati, sering memperingatkan masyarakat akan orang-orang yang berdusta sebagai pengikut tarekat tasawwuf dan meyakini aqidah wahdah al-wujud dan Hulul.
Ayat mutasyabihat tentang “Nur” atau Cahaya (Ayat 35 Surat an-Nur)
Dan begitulah seluruh ayat-ayat mutasyabihat harus dikembalikan kepada ayat-ayat muhkamat dan tidak boleh diambil secara zhahirnya. Seperti firman Allah ta’ala dalam surat an-Nur: 35
َاللهُ نور ال سموات والأَرضِ ] [سورة النور :
...tidak boleh ditafsirkan bahawa Allah adalah cahaya atau Allah adalah sinar. Ia disebabkan kata cahaya dan sinar adalah khusus bagi makhluk. Allah-lah yang telah menciptakan keduanya, maka Dia tidak menyerupai keduanya. Namun makna bagi ayat ini, ialah bahawa Allah yang menerangi langit dan bumi dengan cahaya matahari, bulan dan bintang-bintang. Atau maknanya, bahawa Allah adalah pemberi petunjuk kepada penduduk langit, yakni para malaikat dan pemberi petunjuk orang-orang mukmin dari golongan manusia dan jin, yang berada di bumi, iaitu petunjuk kepada keimanan. Sebagaimana yang dikatakan oleh ‘Abdullah ibn Abbas – semoga Allah meredainya- salah seorang sahabat Nabi saw.
Ta'wil ini diriwayatkan oleh al-Bayhaqi dalam al-Asma’ Wa as-Shifat. Dengan demikian kita wajib mewaspadai kitab Mawlid al ‘Arus yang disebutkan di dalamnya bahawa “Allah menggenggam segenggam cahaya wajah-Nya kemudian berkata kepadanya: jadilah engkau Muhammad, maka ia menjadi Muhammad”. Ini adalah kekufuran wal ‘iyadzu billah kerana menjadikan Allah sebagai cahaya dan nabi Muhammad saw sebagai bahagian daripada diri-Nya. Kitab ini merupakan pembohongan yang dinisbatkan kepada al-Hafizh Ibn al-Jawzi; tidak seorang pun yang menisbatkannya kepada al-Hafizh Ibn al-Jawzi kecuali seorang orientalis yang bernama Brockelmann.
Hadis mutasyabihat tentang jiwa anak adam dan “jari-jari Ar-rahman.”
Makna hadis mutaysabihat: "Hati anak adam berada dalam jari-jari Ar-rahman”
Sedangkan makna sebenarnya; Hati atau jiwa anak Adam berada di bawah qudrah (kekuasaan) Allah Ta’ala, jika Allah mahu memberi hidayah kepadanya maka dia akan mendapat hidayah dan jika Allah mahu sesatkannya maka dia akan sesat selama-lamanya.
Dalilnya;
Hadis ada menyatakan; "Dialah Allah yang mengubah mengikut kehendakNya”.
Dan hadis Nabi yang lain, "Hati manusia di bawah pengaturan Ar-rahman”. (H.R Tarmizi) yang bererti bahawa maksud hadis ini ialah hati-hati anak Adam itu berada di bawah kekuasaan Allah Ta’ala.
Kesesatan pengikut Wahhabi: Apabila Wahhabi mengertikan jari dalam makna zahir... katakan, buktinya;
Usaimin berkata: “... hati anak-anak Adam itu semuanya berada di antara dua jari dari jari-jari Ar-Rahman dari segi hakikinya dan ia tidak melazimi penyentuhan dan penyatuan.” (Kitab: Qawa’idul Mithly, Karangan Usaimin, m/s : 51, Riyadh).
Hadis “Berjalan dan Berlari”
Allah berfirman dalam hadis qudsi: “Jika hambaku datang mendekatiku dengan berjalan, maka Aku akan mendekatinya dengan berlari.” (hadis riwayat Tabrani, al-Bazzar, al-Baihaqi, Ibnu Majah, Ibnu Hibban dan lainnya).
Maksud hadis tersebut adalah:
"Jika hamba-Ku datang mendekati-Ku dengan berjalan, maka Aku akan mendekatinya dengan berlari, yakni jika seseorang hamba menuju kepada Allah swt, maka rahmat Allah akan lebih cepat sampai kepadanya dan ia melimpahi kekurniaaNya padanya . (Syaikhul Hadis Muhammad Zakariya, dalam fadhilah dzikir, keterangan hadis ke-1, di halaman 28, Era Ilmu, Kuala Lumpur).
